Почему аланы и русские приняли христианство. История происхождения аланов и их современники

Из истории зарождения христианства в Алании.

Алания – Осетия – одна из древнейших колыбелей христианства. Предки осетин – скифы, сарматы, аланы – были одними из первых, услышавших благую весть. Учение Христа на нашу землю принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший в Персии и Мидии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.

Судя по накопленным научным данным, с появлением скифов в степях Северного Причерноморья и Кавказа в VII веке до н. э. здесь началось длительное господство племен северо-иранского этноязыкового круга. В руки скифов перешел так называемый «великий пояс степей», протянувшийся от Алтая до Дуная. Уцелевшие после бурных потрясений эпохи «великого переселения народов» остатки скифов и сарматов в письменных источниках раннего средневековья получили название «аланы».
Главный регион обитания алан с первых веков нашей эры – равнины и предгорья Северного Кавказа, преимущественно в его центральной части, между верховьями Кубани и Терека. Эта территория в греко-византийских и иных источниках получила название «Алания», здесь и формировался современный осетинский народ.
Древняя Скифия состояла из двух частей – Малой Скифии и Тавроскифии. Первые семена христианства были занесены сюда еще в I веке, в 40-м году н. э., когда апостол Андрей проповедовал христианское вероучение среди предков осетин. В Малой Скифии была только одна епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен.
До 451 года, то есть до Халкидонского собора, скифские епископы (их известно 12) были независимы в управлении своей епархией. Этот Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру. Отсюда и объяснение, почему святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, принимал живое участие в просвещении верою скифов, посылая к ним пастырей и учителей.

Один из достоверных фактов соприкосновения алан с христианством содержится в армянских источниках. Это «Житие святых мучеников Месукевийских». В основе «Жития» лежит вполне достоверный исторический факт, описанный Моисеем Хоренским: аланская царевна Сатеник выходит замуж за армянского царя Арташеса. Вместе с царевной из страны алан приехала и аланская знать, сородичи Сатеник, которые восприняли христианское учение от святых мужей, учеников святого апостола Фаддея, уединившихся у истоков реки Евфрат. И святые мученики остались на горе Сукавет (по комментарию Р. А. Габриелян, ныне это гора Коседаг в долине Алашкерта) и стали называться месукевийскими.

В византийских источниках упоминается об аланском царе Григории (VII век): «Властитель Алании Григорий богобоязнен, христолюбив и носит христианское имя, он был крещен». Для понимания состояния христианства в Алании VII в. это весьма существенно. Для совершения таинства крещения должны были существовать вполне объективные и реальные условия, такие как храм, купель, священники, церковный инвентарь. Значит, в VII веке в Алании это все было. Можно с уверенностью говорить о существовании монастыря Иоанна Крестителя в Алании во второй половине VII века, где правитель Алании Григорий крестил свое окружение. Это был серьезный этап в деле христианизации Алании. По историко-археологическим материалам сложилось представление об ХI–XII веках как о «золотом веке» в истории Алании. Аланы приобрели политический суверенитет, значительно выросла военная мощь. Внутренняя готовность алан принять христианство как государственную религию совместилась с благоприятной политической обстановкой. Византия видела в Алании единственного крепкого и надежного союзника на Кавказе.

В 916 году состоялось великое крещение Алании, а позже, в 988 году, было крещение Руси. Массовое крещение алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). Следует отметить, что эти три аланских храма (IХ–Х), сохранившиеся до наших дней, являются древнейшими христианскими храмами на территории России. В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение наши предки аланы.

Также крещение многих алан совершалось в проточной воде. Это река Большой Зеленчук, протекающая между древнейшими нижне-архызскими храмами и наскальным аланским образом Иисуса Христа.

Великое крещение Алании сыграло в развитии и укреплении аланской государственности позитивную роль. Так начинался «золотой век» Алании, продолжавшийся до прихода монголо-татарских полчищ Тимура и Чингисхана, истреблявших наших предков, рушивших храмы и монастыри, безжалостно убивавших аланское духовенство и огнем и мечом насаждавших в христианской Алании чуждую ей религию.

Почти пятивековое существование Великой аланской митрополии говорит о том, что христианство имело здесь прочные корни. Отторгнутые от своих христианских святынь, потомки алан – осетины, загнанные в горы, спасаясь от поголовного истребления (население Алании сократилось с нескольких миллионов до десятков тысяч), перенесли в горы современной Осетии дорогие для них христианские святыни.

Появление на Кавказе в начале IV века родственницы святого Георгия Победоносца равноапостольной Нины, просветительницы Кавказа, способствовало укреплению христианства, особенно в Грузии и Осетии. После проповеди христианской веры в Грузии святая Нина из Мцхеты отправилась в Осетию, где обратила многих ко Христу. Проповедь святой Нины сопровождалась массовым исцелением больных и страждущих. В Осетии про нее говорили: «Эта святая женщина исцеляет больных и, вместе с этим, проповедует ту самую веру, которую проповедовали апостолы Андрей Великий и Симон Кананит». Она строила храмы, неся свет христианства народам Осетии, Грузии и всего Кавказа. Благодаря святой Нине наши предки и стали почитать великомученика Георгия и его страдания как мужественного и отважного воина Христова. Несмотря на то что празднование его колесования (Джеоргуыба) обросло множеством традиций и обычаев, корни остаются православными.

Нашествие полчищ Тимура опустошило Осетию. Большой вред целостности Осетии нанесли междоусобные войны, расчленив Осетию на Южную и Северную. После этого несчастья Осетия еще раз на какое-то время получает самостоятельность и приходит в цветущее состояние. В конце XII века в Алагирском ущелье в древнем аланском роде родился Ос-Багатар... Как сам Ос-Багатар, так и его братья, получили воспитание в христианском духе. Видя своих соотечественников в сильном угнетении от Тимура, Ос-Багатар задумал освободить Осетию от тяжкого иноплеменного ига и соединить северных и южных осетин в одно государство.

Проповедуя усердно Евангелие, Ос-Багатар и его братья Исаак, Роман и Василий действительно успели соединить северных и южных осетин в одно государство и восстановить христианство как государственную религию Осетии.

Первым делом они воздвигли в Цейском ущелье монастырь во имя Пресвятой Троицы, развалины которого сохранились до сих пор. Другой монастырь был построен ими во имя архангелов Михаила и Гавриила в Касарском ущелье. По всей Осетии были восстановлены разрушенные полчищами монголо-татар церкви и построены новые, и осетинское духовенство силою слова Божьего залечивало нравственные раны Осетии. В самой Осетии предания о тех славных временах родной истории сохранились не только в народных песнях и сказаниях, но и историческою надписью на стене Нузальского храма с изображением осетинских царей. В древнейшем осетинском православном храме Осетии Пресвятой Троицы Реком находились щит и меч Ос-Багатара. В Нузальской часовне века хранилась и старинная грамота рода Царазонта. Из поколения в поколение она передавалась как святыня. В середине ХIХ века эту уникальную грамоту, поэму «Песнь об Алгузе», увез из Нузала священник-грузин в Грузию. От него она проникла в печать и в собрание рукописей грузинского общества грамотности (№ 541). Поэма включает в себя 1140 стихов, изложенных в четверостишиях, классического образца древней поэзии.

Неоценимый вклад в укрепление христианства в Осетии оказала святая благоверная царица Тамара, царствовавшая в Грузии в конце XII – начале XIII столетия. С мудростью государственного управления она соединила святую ревность о распространении и утверждении христианской веры в Грузии и Осетии. Памятниками этой древности доселе служат остатки храмов, построенных ею в горах и ущельях Осетии. Тамара была дочерью осетинской княгини Бурдухан (дочери знаменитого осетинского царя и военачальника Худана, близкого друга царя Грузии Димитрия и его сына Георгия Куратпалата. Георгий женился на дочери Худана Бурдухан).
Бурдухан открыла в Осетии женский монастырь, до конца дней опекала его и сама часто здесь бывала. Там она учила осетинских монахинь разным наукам. Прочитанные ею греческие и грузинские книги она переводила на осетинский язык. После смерти Бурдухан этому монастырю покровительствовали царица Тамара и Давид Сослан, а в конце ХIII века монастырь был разрушен монголо-татарами.

В храм Рождества Пресвятой Богородицы в селении Майрамыкау в Куртатинском ущелье (храм сохранился до наших дней, в трех километрах от Аланского Свято-Успенского мужского монастыря у с. Хидикуса) царица Тамара принесла икону Иверской Божией Матери. Икона эта впоследствии прославилась чудесными знамениями. Шесть веков чудотворная икона находилась в Куртатинском ущелье в с. Майрамыкау, оберегая осетинскую землю.

В ХVIII веке наступает эпоха сближения Осетии с единоверной Россией. После нашествия монголо-татар и истребления аланского (осетинского) народа осетины пережили очень трудные времена. Но с добровольным вхождением в состав России начинает возрождаться осетинская нация, и в Осетии пламенный светоч христианства возгорается с новой силой.

В ХVIII веке куртатинцы переселяются на равнину в районе Моздока. Уезжая, они забирают с собой и свою любимую святыню – икону Божией Матери. Прибыв к Моздоку, куртатинцы-переселенцы остановились на ночлег в его предместьи. В сумерках они увидели, что от той арбы, в которой находилась икона Богородицы, исходит какой-то чудный свет, освещающий всю окрестность, свет этот не переставал сиять целую ночь. Поутру куртатинцы запрягли своих волов в арбу, в которой была икона, но несмотря на все понуждения и побои, животные не двигались с места. Народ начал стекаться к иконе Богородицы, люди станицами и селами шли, чтобы приложиться к чудотворной иконе.

Прибыл и епископ Владикавказский и Моздокский Гаий, который отслужил молебен. Пресвятая Богородица чудным образом известила епископа, что она желает пребывать своею иконою на том месте, где икона остановилась, и провела ночь в осетинской арбе. Преосвященнейший поспешил построить здесь часовню и велел поставить в ней святую икону...

Вера помогала людям в трудных жизненных обстоятельствах и тогда, и сейчас.

Иеромонах Георгий (Айларов),
священник Аланского Свято-Успенского мужского монастыря.
Газета «Северная Осетия» № 7 за 18 января 2006 г.

Святые мученики – Сукиаc 1 , Андрей (груз. Андриа), Анастасий, Талале, Теодорит, Ивкирион, Иордан, Кодратий, Лукиан, Мимнан(ос), Неренги(ос), Полиевкт, Иаков, Фока, Доментиан, Виктор (груз. Биктор) и Зосим были вельможами, служили при дворе аланского царя и имели соответствующие почет и уважение.

При царствовании армянского царя Артаксара (Арташеса?) (83-123 г.г.) святые попали в столицу тогдашней Армении Арташат. Они сопровождали дочку Аланского царя Сатиник, которая была выдана замуж за царя армянского.

Там в это время проповедовал ученик святого апостола Фаддея (груз.Тадеоза) старец Хрисос, рукоположенный им (Фаддееем). Благородные аланы решили стать его учениками и положить жизнь на служение Господу. Хрисос отвел новообращенных и Месопотамию и крестил в водах Евфрата. При совершении таинства будущие мученики видели стоявшего на горе Христа. Вновь крещенные христиане более не покинули этого места, а на месте явления Спасителя воздвигли крест и дали ему название «Крест Благовещения».

После этого к Хрисосу явились мужи, посланные царем Артаксаром и царицей Сатиник, и просили, чтобы он повелел своим ученикам вернуться в Армению. Хрисос ответил: «По воле своей выбирали они полезное себе». Разгневанные твердостью старца (гр. духовника) варвары посекли мечами Хрисоса и четверых учеников. Сукиаса же не тронули, ибо боялись гнева царицы, которой он доводился родственником. Сукиас и его собратья похоронили пострадавших за истину, а сами же «стали вести ангелоподобную жизнь».

После мученической кончины Хрисоса, духовным наставником братии стал Сукиас. Вскоре они перебрались на гору Сакакети, около которой находилось село Багдеванда. Бывшие вельможи вели строгую аскетическую жизнь. Едой им служила горная трава, питием – холодная вода из ручья. Постоянная жизнь под открытым небом кожу подвижников сделала похожей на обгоревшую глину, тело же покрылось волосами, и это хранило их от всяких болезней.

Новый аланский царь язычник Датианос узнал, что его благородные подданные крестились и живут в уединении. Он повелел своему придворному Барлапу, чтобы тот поехал на Сукакети и с почестями привел Сукиаса и иже с ним, при неподчинении же приказал посечь монахов мечом. В лесу Сукакети Барлап нашел мужей, которые больше походили на дикарей, чем на знатных. Он передал повеление царя Сукиасу, но святой ответил ему: «Мы во имя Господа нашего Иисуса Христа, который есть Создатель всего сущего, добровольно умертвились и отвергли все плотское, и поэтому стали мертвыми для человеческих властей, и ожидаем от Господа нашего Иисуса Христа, Бессмертного и Нестареющего, преставления и вечной славы с Его святыми ангелами». Разгневанный твердостью христиан Барлап приказал повязать их и предать огню. Умирающие святые пели 21 Псалом (20,21,22,23 стихи).

Горящие святые мученики, по приказу, Барлапа были посечены мечом на мелкие куски, их же обугленные останки были разбросаны окрест. Это случилось в 123 году (по другим источникам в 130 г., по пергаменту же Афонского Иверского монастыря XI века в 100 году).

Безбожный правитель запретил предавать земле останки мучеников. По промыслу Божьему в течение 230 лет они лежали открытыми, оставаясь нетленными, в VI веке христиане собрали их, перевезли в Лускум и погребли. Имена святых обнаружили выцарапанными на скале. Святой священномученик Григорий, просветитель Армении (+355, пам. 30 сентября) воздвиг церковь на месте мученичества святого Сукиаса с братией и основал монастырь. Впоследствии в этом месте забил чудодейственный источник.

В полемическом противомагометанском сочинении известного церковного писателя и философа Арсена «Слово о понимании и воздаянии за веру Христианскую и магометанскую» входящего в «Догматик» и в «Калмасоба» И. Батонишвили встречаются сведения «об отце Христодуле, званного осетином». Согласно этим сведениям, предок наш Христодул 2 подвизался монахом и происходил из благородного и знатного рода. Христодул был философом, весьма просвещенным в Святом Писании, владел арабским и персидским языками и знал наизусть Коран. Когда в Грузию вторгся персидский царь Иамам, то в Тбилиси его впустили без боя, за что неверный царь с ними обошелся доброжелательно и присвоил им многие привилегии. Однажды Иамам собрал христиан и своих подданных. Среди них были монах Христодул. Между ним и магометанами на собрании произошел религиозный спор. Сначала в дискуссию с монахом вступил сам Иамам, но не одолел его. Затем царя заменил некий волхв-звездочет. Когда и он не смог ничего сделать, призвали мудреца и оратора, якобы наиболее подготовленного к духовной полемике. Весь спор происходил вокруг вопросов: Смысл и значение христианского монашества и старчества; Божественность Иисуса Христа и вочеловечение Его; Магомед — не истинный пророк.

Монах приводил свои аргументы как из Святого Писания, так и с Корана. Он победил противников, оставив их опозоренными и постыженными.

Известный церковный писатель Тимоте Габашвили в своих «Странствиях» (“Мимосвла»), описывал путешествие на Афон, упоминал о подвизавшихся там отцах-монахах и пишет: «… и был там подвижник грузин Антимос из Джавахетии, живущий в удалении от других и не выходил из келии из-за наготы и нестяжательства; и был другой грузин, Герман Самарланашвили из Атоци и с ним Герасим из Пца, имеретинец; Христодул из Сакари и подвижник кахетинец Григорий из Алаверди с иными честными монахами”.В другом месте Тимоте Габашвили описывает путешествие на Патмос и говорит: «… и были нетленные мощи святаго Христодула там».

Можно предположить, что монах сначала подвизался в Грузии, потом уехал на Афон, в грузинский монастырь и скончался на острове Патмос.

Святой мученик Николай был сыном православных родителей. Богобоязненные родители сразу же по его рождению посвятили его Господу. 12 летний отрок Николай пошел в Кларджетскую пустыню, где принял монашеский постриг и начал служить Богу. Затем он прибыл в Иерусалим на поклонение святым местам и там обосновался в грузинском монастыре Креста. У наделенного апостольским рвением монаха возгорелось желание мученической кончины за Христа. За публичную проповедь св. Николай был заключен неверными в темницу и предан многим страданиям, но христиане вызволили исповедника из нее. По благословению духовника св. Николай уехал на Кипр в грузинский монастырь. Он просил у Бога мученической кончины, и вот однажды, во время молитвы перед иконой святого Иоанна Крестителя, он услышал голос: «Николай, встань и иди в Иерусалим, там есть старец-грузин и он наставит тебя на путь жизни и укрепит на пути мученическом, ибо ему повелено для тебя како должно».

Николай Двали вернулся в Иерусалим, нашел старца и сообщил о происшедшем. Тому после длительной молитвы, от Пресвятой Богородицы и Иоанна Крестителя было видение: святого Николая надо было отправить в Дамаск. По прибытию в Дамаск Святой вошел в магометанскую мечеть и перед неверными исповедал Христа и обличил их невежество. Разгневанные магометане арестовали святого исповедника, жестоко избили и заключили в темницу. Митрополит и христиане с большим трудом сумели его вызволить из заточения. Освобожденный подвижник вновь вошел в мечеть и вновь обличил неправильную веру, за что его опять жестоко избили, нанеся ему 500 ударов кнутом и заточили. Святой мученик, после чудесного явления ему Иоанна Крестителя, исцелел от жестоких ран, пробыл два месяца в темнице и был освобожден.

Эмир города неожиданно встретил приготовленного к отправке в Иерусалим святого Николая, арестовал его и отослал к Эмиру эмиров Денгизу. Денгиз решил лестью склонить святого и предложил ему принять ислам, но Николай Двали бесстрашно исповедал Христа. Тогда Эмир эмиров приказал казнить его. Блаженный мученик повернулся на восток, с радостью подставил шею под меч и сказал: «Слава Тебе, Христе Боже, который сподобил меня умереть за Тебя!”Меч отсек голову святому Николаю. Отсеченная голова семижды восславила Бога гласом: «Слава Тебе, Христе Боже!» Видевшие это чудо персы сожгли святое тело. На месте его мученичества три дня стоял столп света. Когда духовник услышал о мученической кончине своего духовного сына, то восславил Господа и попросил, открыть ему: причислен ли Николай к сонму мучеников? И однажды, при чтении книги, он в чудном видении увидел полную света и благоухания гору и дивным светом осененный сонм святых мучеников, среди которых особо светился Великомученик Георгий Победоносец. Святой Георгий призвал Николая:»Николай! Выйди и зри монаха этого, твоего духовника, ибо много слез пролил за тебя». Николай приветствовал старца: «Вот увидел меня и место мое, и больше не скорби обо мне» — успокоил он его. Святой Николай Двали был замучен 19 октября 1314 года, во вторник.

Печатается в переводе по тексту “Картвел цминданта цховреба” (Жития грузинских святых). Зугдиди, 1997 г.

Мученичество святого Николая Двальского (Туаллаг)

За мученическую смерть, принятую во имя Господа Иисуса Христа, Николай Двальский, осетин по происхождению, был еще в средние века признан святым Грузинской Православной Церкви. Святой Николай Двальский родился в высокогорном селении Цей, которое находится в области, именуемой грузинами «Двали», а осетинами – «Туал». Туальцы (двалы) с древних времен проживали в верхней части Алагирского ущелья и в верховьях рек Большой и Малой Лиахвы. Среди них и воспитывался будущий Святой мученик Николай. Как говорит предание, некогда рядом с селением Цей существовал монастырь 3 , в котором Святой Николай начинал постигать основы монашеской жизни. В более зрелом возрасте он покидает родину и отправляется в пустыни Кларджии, что в Западной Грузин. Затем Николай отправляется паломником в Иерусалим, где он много потрудился во славу Христову. Это было время владычества в Сирии и Палестине исламских фанатиков, ознаменованное гонениями на всех христиан. Святого Николая Двальского, за исповедание истинной веры, обезглавили в Дамаске по приказу жестокого эмира Тенгиза 19 октября 1314 года (ст. ст.).

«Сей блаженный мученик Христов был родом двал из села, называемого Цей. Он был сыном верующих родителей, уповающих на святого Иоанна Крестителя, которому они от утробы же посвятили своего ребенка. Когда мальчику минуло 12 лет, он был пострижен в монахи и пробыл немного времени в пустынях Кларджии; здесь в нем зародилось страстное желание идти на поклонение святым местам. Прибыв сюда, в Иерусалим, Николай воздал Богу благодарение, но им снова овладело желание пострадать ради Христа. Он нашел некоего перса-переводчика и обманным образом привел его к кадию, там он исповедал Божество Христа и много хулительных слов сказал по адресу их мусульманской веры, за что претерпел много побоев и мучений. Вопреки собственному желанию, Николай был выкуплен братией и отправлен на о. Кипр, где он предался великому подвижничеству: дал обет написать образ св.Иоанна Крестителя и, стоя перед ним, возносил Богу свои молитвы. Здесь в сердце Николая зародилось желание отправиться на св. Гору Афон и поселиться там. Однажды во время молитвы, когда он лежал пред образом Предтечи, павши ниц, ему послышалось от образа: «Николай! Тебе нечего делать на св. Горе! Восстань и иди в Иерусалим; там есть монах-грузин, он наставит тебя на путь спасения и в стезях веры утвердит тебя, ибо ему объявлено, что надлежит тебе делать». Когда Николай прибыл сюда, в Иерусалим, то посетил монаха, но скрыл от него дело своего подвижничества. Николай догадался, что это тот монах, о котором говорил ему образ Предтечи на о. Кипре, но некоторое время он сомневался в этом, пока Бог не уверил его. Тогда Николай все сказал монаху; монах же стал молить Бога, дабы открыл ему, что угодно для Николая. И ночью, во сне, через Пресвятую Богородицу, монах получил веление Божие: отправить Николая в г. Дамаск, где он и сподобится вожделенной смерти за Христа.

Тогда блаженный Николай был послан монахом в Дамаск. Прибыв туда, Николай немедленно же, вошел в их, мусульман, молитвенный дом и пред всеми исповедовал Христа, а их веру хулил. За это оно пять был сильно избит, покрыт многочисленными ранами и заключен в темницу. С помощью митрополита и христиан он был выведен из темницы, он вошел в тот же самый молитвенный их дом и опять был избит: ему нанесли около 500 ударов широкими кожаными ремнями и снова водворили в темницу. Через явление Иоанна Крестителя он был исцелен от болей и пробыл в темнице 2 месяца.

Затем при помощи тех же христиан он был освобожден из темницы, и они, христиане, намеревались прислать его сюда, в Иерусалим. Но по воле Бога с ним встретился эмир города, который узнал его и сказал: «Вот тот, который хулил нашу веру». Он задержал его и представил эмиру эмиров Денгизу, и доложил ему все, что он, Николай, говорил и делал. Сперва Денгиз стал соблазнять его лестью и обещал много чего: славы и подарков, но блаженный Николай все отверг и презрел из-за любви ко Христу, исповедовал пред ними Христа-Бога и хулил скверного их пророка. Тогда ему определили смерть, и один из эмиров встал, дабы отсечь ему голову. Блаженный же и неустрашимый Николай обратил лицо свое на восток, с радостью подставил шею под меч и произнес: «Слава Тебе, Христе Боже, Который сподобил меня умереть ради Тебя!» Точно так же и отсеченная голова его возгласила семижды: «Слава Тебе, Христе Боже!». Это привело персов в великое изумление. Тело его предали сожжению. Три дня столп света стоял над тем местом, где он был замучен.

Блаженный Николай был замучен месяца октября 19 дня, во вторник летоисчисления 1314 г.И когда монах, духовник Николая, пославший его в Дамаск, узнал об этом, воздал благодарение Богу и молил его открыть ему, сопричислен ли Николай к сонму мучеников или нет.

В один день, когда монах читал книгу, внезапно его поразило чудесное видение: он увидел гору дивную, полную света и благоухания и сонм блистательных, прославленных святых мучеников, и среди них превыше и блистательнее всех был великомученик Георгий Победоносец. Увидя того монаха (духовника Николая), Св. Георгий дважды возгласил следующим образом: «Николай, выйди и покажись этому монаху, твоему учителю, ибо много слез пролил он из-за тебя!» Тогда вышел блаженный Николай, украшенный мученическим венцом, приветствовал монаха и сказал ему: «Вот! Узри меня и место мое и отныне не скорби по мне!».
Ходатайством сего, Христе Боже, спаси души наши! Аминь».

1. Армянская транскрипция греческого имени Исихий – “безмолвник”.
2. Христодул (греч.) – “раб Христов”.
3. Возможно, на месте современного святилища Реком, посвящённого Уастырджы — Святому Георгию. См. книгу Кузнецова В.А.»Реком.Нузал.Царазонта».
Газета “Православный Владикавказ” №23

Проекно - исследовательская работа

по истории

тема:

«Из истории зарождения христианства в Алании»

Работа ученика

МБОУ СОШ №2 г.Ардона РСО-Алания

Дзасохова Алана

Руководитель учитель истории и обществознания Плиева Ирина Эдуардовна

Содержание

Ведение. стр. 2-3

Основная часть стр. 4-6

2.1. Из истории зарождения христианства в Алании

2.2. Перемена судьбы.

2.3. Возрождение христианства. Учреждение епархии.

2.4. Народное христианство

3. Заключение. стр. 7

4. Список используемой литературы. стр.8

Введение

Актуальность исследовательской работы :

У многих народов самые разные религии. Наиболее распространённые в мире религии – это христианство, ислам, буддизм. Они тесно связаны с культурой, национальными особенностями народов России. Каждый народ привносит долю в общую сокровищницу духовных ценностей человечества: свой язык, свои традиции и обычаи. Христианство преобразило быт и нравы наших предков.

Задачи исследования :

1. определить, что именно можно считать начальным этапом христианизации населения Алании?

2. уточнить, когда и как началось его приобщение к христианству;

3. анализировать события, составить представление о значении данного события в дальнейшей истории нашей Родины.

Объект исследования:

Духовная составляющая осетинской традиционной культуры. Степень и формы воздействия мировой религии на осетинскую традицию.

Цель исследовательской работы :

понять, что послужило причиной и какого было значение принятие христианства в Алании

Проблема:

1Что дало Алании принятие христианства?

2 в наше время люди начали больше интересоваться историей, и хочется привлечь внимание своих сверстников к изучению данной темы.

Гипотеза:

Предположим, что христианство стало проникать в Аланию из Древней Руси и Алания была крещена намного позже.

В окружающей нас действительности можно найти множество исторических фактов, забытых и утраченных.

Исследование может позволить улучшить кругозор, узнать историю. Тем самым можно сделать выводы:

Человек должен узнавать новое для себя в родном крае.

Всегда и во все времена исторические памятники будут представлять интерес, особенно те, которые сохранились с далеких времен (IX-XI вв.).

Практическая значимость результатов заключается в том, что данное исследование может использоваться на уроках краеведения

Мы живем в прекрасном уголке России Северной Осетии- Алании. Северная Осетия - многонациональная республика, расположенная на Северном Кавказе. Большую часть населения составляют осетины, исповедующие христианство и ислам.

На уроках историях мы изучали историю принятия христианства Древней Руси. Меня заинтересовала эта тема. И стало интересно, от куда в Аланию стало проникать эта религия? Чему она способствовало?

1.Из истории зарождения христианства в Алании.

Один из достоверных фактов соприкосновения алан с христианством содержится в армянских источниках. В византийских источниках упоминается об аланском царе Григории, который в 7 веке принял крещение. По историко-археологическим материалам сложилось представление об ХI–XII веках как о «золотом веке» в истории Алании. Аланы приобрели политический суверенитет, значительно выросла военная мощь. Внутренняя готовность алан принять христианство как государственную религию совместилась с благоприятной политической обстановкой. Византия видела в Алании единственного крепкого и надежного союзника на Кавказе.

Неоценимый вклад в укрепление христианства в Осетии оказала святая благоверная царица Тамара, царствовавшая в Грузии в конце XII – начале XIII столетия. Она стремилась к широкому распространению христианства в Алании. Свидетельством этому служат остатки храмов, построенных ею в горах и ущельях Осетии. Так же ей был выстроен женский монастырь, до конца дней опекала его, и сама часто здесь бывала. Там она учила осетинских монахинь разным наукам. Прочитанные ею греческие и грузинские книги она переводила на осетинский язык. Выстроенным храмам и монастырям покровительствовали царица Тамара и Давид Сослан, но в конце ХIII века монастырь был разрушен монголо-татарами .

2. Перемена судьбы.

События 13-14 вв. стали трагедией осетинского народа. Гибель в войнах и истребление населения Алании привели к полной потере равнинных территорий. С утратой равнины погибла идея возрождения Аланского царства.

Небольшие по численности группы осетин, сохранившие жизнь и надежды на будущее, укрепились в горных ущельях. Первоочередной задачей и главной целью людей стало выживание.

Но, тем не менее, в высокогорной Алании продолжалось строительство храмов. Этому свидельствуют и многочисленные руины некогда величественных сооружений Алан, которые в конце 14 века отстояли горную часть своей родины, сохранили язык и культуру, в исторической науке чаще называют осетинами.

3. Возрождение христианства. Учреждение епархии.

В XVIII веке наступает эпоха сближения Осетии с единоверной Россией. После нашествия монголо-татар и истребления аланского (осетинского) народа осетины пережили очень трудные времена. Но с добровольным вхождением в состав России начинает возрождаться осетинская нация, и в Осетии пламенный светоч христианства возгорается с новой силой.
Весной 1745 г. во главе с архимандритом Пахомием русская православная духовная комиссия прибыла в Осетию. Новое крещение осетин стало политическим актом лояльности к России.

С приходом миссионеров возрождалась и письменная культура осетин. В 1952г. в ауле Дзивгис открылась первая в Осетии частная школа. В следующем 1753 г. такие школы стали открываться и в других аулах Осетии. Одна из них была открыта в Зарамаге Зурабом Магкаевым.

В 1793 году российским правительством была учреждена Моздокско-Маджарская епархия, которая в 1799 году была упразднена. В была учреждена викарная при Грузинском экзархате, которая с 1894 года обрела самостоятельность.

Перевод Евангелий на осетинский язык появился в 1861 году.

Создание собственной письменности и открытие школ в Осетии свидетельствовало о высоких политических и культурных запросах осетинского общества.

Но, нужно сказать, что, не смотря на столь многовековую историю христианства в Алании, а затем уже и в Осетии, она значительно отличается от православия.
Несмотря на планомерную и непрерывную работу на протяжении более чем столетия, Русской православной церкви, осетины, в основе своей, лишь формально относили себя к христианам. На самом же деле они продолжали отдавать предпочтение своим святым местам - дзуарам. Место духовенства у них занимали свои жрецы-дзуарылаг, приносившие жертвы дзуарам и совершавшие кувды - молитвы.

4.Народное христианство

Помимо почитания Бога-Творца ( Хуыцау , ) и его сына Иисуса Христа ( Йесо Чырысти ), большую роль в осетинском христианстве играет культ святых: почитание ( ), ( ), ( ), Фыд Иуане ( ), ( ), ( ) и пр. Почитается ( Саниба ).

В центре религиозных церемоний была семейная трапеза, где роль молитв выполняли тосты и застольные песни религиозного характера.

Особая роль отводилась святилищам ( ), где совершались моления, жертвоприношения и торжества (куывд ). Жрецом дзуара (дзуари-лаг) прежде всегда был старший в роде. Когда приходят к месту дзуара, мужчины отделяются от женщин и говорят между собою сначала не иначе как шепотом.

Заключение:

Изучив историю принятия христианства в Алании можно сделать вывод, что обращение алан к христианству произошло не сразу

Принятие православной веры имело большое историческое значение, так как Алания вошла в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями, которые обогатили осетинскую культуру. Культура Алании наполнилась достижениями цивилизации Византии, Древней Греции. Православие изменило международное положение Алании: окрепли политические и экономические связи с западными народами.

Появились сдвиги в культуре: в Аланию пришла письменность, появились школы при церквях. В монастырях зарождалось летописание, жития. Появились переводы Евангелия и служебных книг, развивалось зодчество. Развивалась живопись, появилось иконописание.

Моя гипотеза не подтвердилась. Древние аланы познакомились с христианством на 2 века раньше Руси. А массово крестились на 100 лет раньше.

Вера помогала людям в трудных жизненных обстоятельствах и тогда, и сейчас.

Список используемой литературы:

1.В.А. Кузнецов. Очерки истории алан. изд. Владикавказ «Ир» 1992г.

2. А. Хачирти. Аланика- культурная традиция. изд. Владикавказ» Иристон» 2002г.

3.М.М. Блиев, Р.С. Бзаров. История Осетии. изд. Владикавказ «Иристон» 2013г. Христианство в Северной Осетии

Вопрос о том, кто осетины — мусульмане или христиане, и какая религия наиболее распространена в Северной Осетии, можно разрешить только рассмотрев историю этого народа, начиная с древних времен, когда на этой территории жили различные племена и этносы.

История осетинского народа

Осетины относятся к наиболее древним народностям Кавказа, имеющим специфическую религиозную культуру, достаточно сложную структуру обычаев и верований. На протяжении веков их религия сохраняла языческие корни, а затем под влиянием христианства персонажи языческих божеств у них прочно соединились с православными.

Поэтому ответы на вопросы, кем были осетины до принятия христианства и какие у них были религиозные воззрения, нужно искать в их исторических корнях, которые произошли от скифо-сарматов, основавших здесь государство Алания.

Жителями территории, где сейчас располагается Северная Осетия, были племена сарматов и алан, которые еще в IX-VII вв. до н.э. обосновались здесь, создав достаточно развитую «кобанскую» культуру, языком их общения был иранский. Позднее на эти поселения совершали набеги скифы и сарматы, которые ассимилировались и сформировали новые этнические группы.

Появление сарматского племени аланов случилось в I в. до н.э. и способствовало появлению Аланского государства в V-VI веках, основой правления которого служила военная демократия. В состав его входили не только нынешние осетинские территории, но и большая часть Северного Кавказа.

Столица Алании — городище Татартуп — располагалось недалеко от современного с. Эльхотово. На территории Аланского государства сложились 2 этнические группы:

протодигорцы (Асдигор) — западные территории Кубани, Пятигорья и Балкарии, их население поддерживало экономические и дружеские отношения с Византией;
протоиронцы (Ирхан) — восточные аланы (Северная Осетия, Чечня и Ингушетия), которые были ориентированы на Иран.

Христианизация в Аланской империи

В VI-VII вв. византийские проповедники появились в Алании, привнося черты православия в их жизнь и религию. Процесс христианизации являлся одной из форм отношений с Византией, которая преследовала свои политические цели. С помощью христианских епископов и священников империя начала расширять сферы влияния и власть на эти земли, действуя через местных вождей с помощью подкупов и подарков, наделяя их различными титулами.

Происходило это с целью уменьшить опасность нападения кочевых племен на границы Византии, которые в те времена населяли степные и горные регионы от Северного Кавказа и Меотиды до Каспийского моря. Поэтому империя старалась провоцировать конфликты между ними, а также пыталась заключить союз со степными народностями, чтобы противостоять Ирану.

Стратегическое положение территорий Аланского государства способствовало интересу империи к ее населению, которых они хотя и считали варварами, но с помощью христианства стремились укрепить с ним взаимоотношения. До середины VII в. независимая Алания была союзником Византии в противостоянии арабскому халифату на Кавказе.

После окончания арабо-хазарских военных действий сильно укрепилось политическое влияние Хазарского каганата, что было тактикой Алании, чтобы не попасть под власть арабских завоевателей.

Падение Византии, дружба с Грузией

В конце X в. аланы заключают союз с русами, обеспечив таким образом Киевскому князю Святославу победу над хазарами, что помогло государству освободиться от влияния каганата и арабов. В независимой Алании в X-XII вв. наступает период высшего политического, военного и культурного расцвета.

Большое влияние на христианизацию алан в эти годы оказали дружеские отношения с Грузинским царством, где правил царь Давид IV Строитель и царица Тамара. Они проводили активную просветительскую, миссионерскую и миротворческую политику во всем регионе. Важным моментом в истории упрочения христианства как религиозного мировоззрения осетин явилось появление Аланской митрополии. Грузинские миссионеры, пришедшие на земли осетин, занимались строительством небольших православных церквей, которые позднее стали превращаться в языческие святилища.

В Аланском государстве во 2-й половине XII в. начинается феодальная раздробленность, а затем после набегов татаро-монгол оно прекращает свое существование. В 1204 г. поход крестоносцев и взятие Константинополя привели к падению Византии.

Эпоха правления Золотой орды привела к изоляции осетинского населения, которые сохранилось только в районах горных ущелий, изолированное от остальных народов и государств. В период XII-XIII вв. произошло уменьшение влияния православия в регионе Северного Кавказа, основные массы населения придерживались полуязыческих верований, оставаясь оторванными от цивилизации.

Религия осетин — смешение христианства и язычества

Образуя горные сообщества, осетины долгие годы сохраняли языческую религию. Даже при последующем переселении на равнины они придерживались этих древних воззрений. По описаниям путешественников, посещавших их в прошедшие столетия и интересовавшихся тем, какую религию исповедуют осетины, было отмечено, что они придерживались смешанных религиозных обрядов.

В их религии переплелись православные традиции, почитание Иисуса Христа и Девы Марии с полуязыческими праздниками. Вместе с языческими божествами (Овсади, Аларды и др.) они поклонялись и Чиристи (И.Христос) и Мадии-Майрам (Божья Матерь) и т. д. Аланы отмечали православные праздники (Пасху, Сошествие Святого Духа и др.), строго придерживались постов, ходили на кладбище поминать усопших.

Народная религия осетин создана смешением христианства и язычества, отчасти — магометанства. Причем следование религиозным обрядам не всегда было точное, многое перепуталось и перемешалось, что связано с миссионерскими движениями не только христиан, но и мусульман.

Влияние Российской империи

Начиная с XVIII в. наступает следующий этап: христианство приходит из России. Православные миссионеры проповедовали религиозные догмы в самых отдаленных горных поселениях, привозя с собой товары на обмен и деньги для оплаты крещения. Причем горцы умудрялись креститься не только сами, но и домашних животных, чтобы получить больше монет.

Христианство осетин приняло своеобразную форму: они верили в Иисуса Христа, но также и в своих языческих божеств. В построенные еще грузинами храмы осетины не ходили, т.к. служба там велась на грузинском языке. И только в конце XIX в. стали появляться местные священники. После основания в 1880 г. Ардонской духовной семинарии, где обучались осетины, в поселениях на равнинах также начали возводить православные церкви, которые должны были противостоять распространившейся в эти годы мусульманской религии.

Осетины (мусульмане или христиане) жили в горных ущельях небольшими группами, продолжали отмечать свои традиционные праздники и молиться своим языческим божествам.

Мусульманство в Осетии

Сведения о проповедовании и принятии некоторыми семьями Ислама свидетельствуют о его распространении на территории Алании еще в VII-X вв., после арабских походов. По некоторым данным, уже во времена Золотой Орды функционировали минареты, один из которых — Татартупский — был разрушен в 1980-е гг.

Однако в официальной истории осетин принято считать, что мусульманство стали принимать богатые феодалы (дигорцы, тагаурцы, куртатинцы) от кабардинских князей только в XVI-XVII вв. Причем бедные горцы в то время оставались христианами, но постепенно также перенимали исламские идеи. К началу XIX в. большая часть семей были мусульманами, исключение составляли только Алагирское и Туальское сообщества.

Во время Кавказской войны (1817-1864) пропаганда мусульманской религии стала превалировать и исходила со стороны Дагестана: приезд посланцев имама Шамиля помог распространить Исламские идеи еще на 4 горных сообщества.

Во второй половине XIX в. российское правительство, следуя антиисламской политике, вынуждает мусульман поселяться отдельно от христиан для предотвращения дальнейшего усиления влияния этой религии. В исламских селах появились свои имамы, которые получали образование в Дагестане и Кабарде, началось распространение арабской письменности, выпускались религиозные издания. Длившаяся почти 50 лет Кавказская война вызвала частичное переселение горцев и осетин в Турцию.

Активная антимусульманская политика во времена Российской империи продолжилась после революции 1917 г. коммунистическим правительством наравне с пропагандой атеизма. В советское время Ислам подвергался гонениям и запретам.

Начиная с конца 80-х годов XX века наблюдается рост влияния мусульманской религии, что выражается в принятии Ислама осетинами, которые произошли из мусульманских семей.

Божества народной религии

Родная осетинская религия верует в существование Бога, который управляем миром (Бог богов). Ниже его есть другие божества:

Уацилла — бог грома и света (Громовник), имя произошло от библейского пророка Илии;
Уастырджи или Святой Георгий — самое важное божество, является покровителем мужчин и путешественников, врагом всех убийц и воров;
Тутир — правитель волков, люди верят, что уважая его, отводят волков от нападений на домашний скот и людей;
Фальвара — самое мирное и доброе божество, защитник домашнего скота;
Афсати — управляет дикими животными и покровительствует охотникам, выглядит белобородым стариком, сидящем на высокой горе, именно для него пекут традиционные 3 пирога, призывая удачу в жизни;

Барастыр — божество загробной жизни, который заботится о умерших как в раю, так и в аду.
Дон Баттир — водный правитель, владеющий рыбой и покровительствующий рыбакам.
Рынибардуг — божество, насылающее болезни и излечивающее их.
Алард — злой дух, который насылает массовые болезни — монстр со страшным лицом.
Хуыцауы Дзуар — покровительствует семье и старикам.
Мадии-Майрам — оберегает и покровительствует женщинам, образ взят из Святой Марии в христианстве.
Сау Дзуар — «черный» покровитель леса, защищающий от пожара и вырубки и т.д.

Религиозные праздники в Осетии

Многочисленные праздники в Осетии отличаются по форме проведения и содержанию, причем во горных селениях они отличаются своими правилами и обычаями. Основные религиозные празднества осетин следующие:

Ног Аз (Новый год) отмечается 1 января всей семьей, когда на стол выставляют угощения: традиционные 3 пирога, физонаг, фрукты и праздничные блюда. Для детей ставят елку с игрушками. Самый старший, сидя во главе стола, читает молитву Богу о благах, ожидаемых в наступающем году.
Доныскафан — отмечается через 6 дней, с утра все женщины берут кувшины «басылта» и идут за водой, где молятся о достатке и счастье в семье, проносят домой воду и обрызгивают все стены и углы, умываются ею. Считается, что такая вода способствует очищению души, ее заготавливают впрок.
Хайраджыты Ахсав — празднуется ночью, чтобы задобрить чертей, которые по древним преданиям когда-то жили вместе с людьми. В «Ночь чертей» принято резать козленка (курицу и т.д.), а кровь его закапывать, чтобы никто не нашел. Накрытый к полуночи стол с угощением оставляли сначала для «нечистых», а потом пировали всей семьей.
Куадзан (соответствует Пасхе) — отмечается окончание поста на первое воскресенье после полнолуния в апреле. Все приготовления идентичны православному празднику: красят яйца, готовят пироги, мясо. За праздничным столом старший в семье молится, обращаясь к Иисусу Христу обо всем, во что верят осетины: о благе для семьи, о поминании умерших родственников и др. Устраивается праздник всего села (кувд), общее веселье, танцы, ходили в гости по соседям.
Таранджелоз — относится к древнейшим традиционным празднованиям, отмечается через 3 недели после Пасхи. Таранджелоз — название божества плодородия, чье святилище расположено в Трусовском ущелье. Ему приносят жертвенного барашка, отмечается праздник несколько дней, устраиваются скачки для молодежи.
Никкола — имя древнего святого, известного со времен Алании, считается божеством хлебных злаков, которое помогает убирать урожай. Праздник приходится на вторую половину мая.
Реком — мужской праздник, названный по имени святилища, особенно почитаем среди горцев Алагирского ущелья. По традиции закалывается жертвенный барашек, устраиваются всенародные гуляния и спортивные состязания. На время проведения (7 дней) многие семьи переселяются во временные постройки, расположенные около Рекома, вокруг святилища устраиваются ритуальные танцы и шествия, за столы с угощением приглашаются соседи из других селений.

Уацилла — Бог-громовержец, заботящийся обо всем, что растет из земли, традиционный праздник земледелия со времен Алании. Святилища его расположены в разных местах, основное в Даргавсе на горе Тбау. Для праздничного стола пекут пироги, забивают барана, во время застолья возносят молитвы. В святилище может входить только жрец, который заносит подношения и чашу с пивом, сваренным специально к этому дню.
Хетаджы Бон — день Уастырджи, который помог кабардинскому князю Хетагу бежать от врагов, преследовавших его за принятие христианства. Празднуется в Святой Роще недалеко от с. Суадаг во 2-е воскресенье июля, это всенародный праздник с ритуалом жертвоприношения барана и застольем.

Религии в Осетии: XXI век

На вопрос о том, являются ли осетины мусульманами или христианами, можно ответить точно, посмотрев статистические данные, которые подтверждают, что 75% осетин являются православными христианами. Остальная часть населения исповедует Ислам и другие религии. Однако древние языческие обычаи практикуются до сих пор и прочно вошли в бытовые и семейные взаимоотношения представителей народа.

Всего в Осетии сейчас представлены 16 религиозных конфессий, среди которых присутствуют также пятидесятники, протестанты, иудеи и др. В последние годы предпринимаются попытки создания «неоязыческой» религии, альтернативной к традиционным верованиям, но опирающейся на родовые обряды и уклад жизни населения.

Центр христианства на Северном Кавказе

Северная Осетия является единственной христианской республикой на Северном Кавказе, во Владикавказе размещены епархии Российской православной церкви (РПЦ), которые объединяют верующих этого региона.

Родная религия осетин имеет свою национальную идентичность и может стать основанием для существования Православия в этой стране, которое хранит христианские ценности и наследие аланов. РПЦ во Владикавказе начинает работу над разработкой осетиноязычного богослужения, начав перевод христианских текстов на осетинский язык. Возможно, на родном языке традиции проводить православные богослужения возвратятся в древние церкви, разбросанные в горных поселениях.

Политика правительства Северной Осетии в составе Российской Федерации направлена на проповедование и упрочение православной веры среди осетин (мусульман или христиан).

Один из народов, живущих на Северном Кавказе, называется осетинами. Он имеет богатые и уникальные традиции. Долгие годы учёных интересует вопрос: "Осетины - мусульмане или христиане?" Чтобы дать ответ на него, необходимо познакомиться с историей развития религиозности этого этноса.

Осетины в древности

Издавна национальность осетин носила различные названия. К примеру, сами себя они именовали «ирон адам», а страну, в которой жили, - «Иристон». Грузины называли их «овси», а страну, соответственно, «Овсети».

С первого тысячелетия нашей эры народ жил на Северном Кавказе, в Аланском царстве. Со временем осетин сильно потеснили монголы и войска Тамерлана, после чего их жизненный уклад очень видоизменился. Попав под влияние Грузии, они стали менять свою жизнь, а с ней и конфессиональную принадлежность. Народу довольно сложно стало жить по новым условиям и пришлось обживаться в суровых горах.

Люди, которые наблюдали за жизнью осетин со стороны, очень им сочувствовали, поскольку их страна была закрытой и недоступной внешнему миру из-за гор, окутанных льдом и снегом, а ещё из-за наличия скал и быстротечных рек. Из-за окружающей среды плодородность Осетии невелика: кроме злаков, таких как овёс, пшеница и ячмень, фактически ничего там не родится.

Осетины, религия которых с древних времён считалась христианской, сегодня только считаются таковыми из-за соблюдения Великого поста, почитания икон, вере священникам и церквам. Больше ни в чём они отношения к христианству не имеют. Раньше осетины почитали многих богов природных стихий и искали параллели между христианским пантеоном и святыми в мусульманстве. Очень часто приносили они жертвы и христианским святым, таким как Николай Угодник, Георгий Победоносец, архангел Михаил и прочим.

Появление христианства в Осетии

Как же стали христианами осетины? Религия эта пришла к ним из Грузии в XI-XIII веках - это по официальным данным, но не многим известно, что познакомился народ с этой верой намного раньше. И входила в их жизнь она постепенно.

Ещё в IV веке южные осетины приняли христианство от западной Грузии. Но из-за ослабления веры после отхода Лазика к персам, религиозное учение не стало распространяться дальше. Снова христианство заявило о себе при походе Юстиана на Осетию и Кабарды. Произошло это уже в VI веке. При деятельности Юстиниана как миссионера стали строиться церкви, и из Греции пришли епископы. Именно на этот период припадает приучение осетин к элементам христианского культа и к обрядам. Но уже в VII веке начались походы завоевателей-арабов, что вновь приостановило развитие христианства.

Много веков религиозная жизнь в Осетии оставалась нестабильной. Были и осетины-христиане, и те, кто придерживался исламской веры. Обе ветви стали для них родными.

Исследование веры осетин

Долгие годы этот народ (осетины) придерживался как христианства, так и мусульманства. Несмотря на различия конфессий, обряды проводились совместно. Кроме того, они были взаимосвязаны со старинными верованиями. Сегодня Северная Осетия имеет общины 16 конфессий. Исследователи постоянно следят за жителями страны и их религией, их внимание привлекает форма и степень влияния веры на народ.

Систематически изучать верования осетин стали после присоединения Осетии к России. Именно представители российской православной церкви и начали наблюдать, как осетины, вера которых была нестабильной, живут, и каким традициям отдают предпочтение. А первые исследования начались во время миссионерской деятельности на территории этой горной страны.

Специфика веры осетин

Благодаря традиционной системе религии многие века складывалось мнение народа, которое кардинально отличалось от монотеистических верований. Их вера является открытой и способна принимать совершенно новые идеи и взгляды других конфессий. Специфика осетинской религии — это толерантное отношение этого народа как к христианству, так и к исламу. Вот такие они - осетины. Мусульмане или христиане вокруг - для них это не имеет значения. Несмотря на веру, которую принимают родные и друзья, эти люди относятся к ним одинаково, поскольку в разные времена в жизни народа присутствовали и христианство, и ислам.

Проявление христианства в Осетии

Истоки на территории Алании не удалось изучить настолько хорошо, как приход христианства. Есть некоторые расхождения среди учёных. История осетин говорит о том, что вера сынов Аллаха стала распространяться на этих землях в VII веке, а другие источники утверждают, что ислам стал "своим" среди осетин только в XVIII веке. Как бы оно ни было, но достоверно известно только то, что перелом произошёл именно после присоединения Осетии к России. Религиозные формы резко трансформировались и адаптировались к новым правилам. Православная церковь стала восстанавливать христианство среди осетин, хотя миссионерам достичь желаемого результата было нелегко.

Осетины относились к крещению как к акту, необходимому для присоединения к российскому народу, и абсолютно не интересовались христианскими догмами и, естественно, не придерживались обрядов. Ушло несколько десятилетий на то, чтобы осетины познали веру Христа и приобщились к церковной жизни. Достаточно сильно помогло в этом создание христианских школ, где и происходило народное образование.

Христианство и ислам стали развиваться параллельно после присоединения Осетии к России. В некоторых частях страны распространялся ислам, в большей мере это касается западных и восточных регионов. Там люди приняли его как единственную религию.

Влияние России на религию осетин

Уже при первой Православную Российскую Церковь объявили оплотом контрреволюции. Впоследствии произошли репрессии, направленные против духовенства. Они растянулись на несколько десятков лет, стали уничтожаться церкви и храмы. Владикавказская епархия уже в первые 20 лет советской власти была разгромлена. Осетины, христиане или мусульмане, не имели единой веры. А уже в 32-37 годах прошла вторая волна репрессий, тогда пострадало и христианство, и мусульманская вера. Именно в эти годы в Осетии наблюдались массовые разгромы и закрытия храмов. К примеру, во Владикавказе из 30 соборов уцелели всего два, которые действуют и сегодня.

В 30-е годы мечети, которые находились на территории Северной Осетии, разрушили. Самые лучшие священнослужители различных национальностей были подвергнуты гонениям.

В советские времена стало существовать очень непросто, но традиционной и многочисленной для коренных осетин осталась православная вера. Только к 90-м годам в Осетии начал возрождаться ислам, стали регистрироваться общины, восстанавливаться мечети. До сегодняшних дней ощущаются последствия былых нападок и набегов. Священнослужители не имеют профессиональной специальной подготовки, литературы, необходимой для богослужения, практически нет. Это сказывается на работе мусульманских общин. Были попытки приглашения молодых людей, которые получили образование в Египте и в Саудовской Аравии, но они привели к плохим последствиям, поскольку вместе с ними на Кавказе стало появляться незнакомое и неприсущее народу учение салафийя.

Современная Осетия

В современном мире из-за трансформации религии стали появляться её новые формы, которые очень далеки от традиций. Культура осетин тоже подвергается изменениям. Под видом восстановления национальной осетинской религии есть попытки создать новые течения, которые могут стать альтернативой исламу и христианству. Они определяются как неязыческие. Уже зарегистрировано три таких общины в республике Осетия. Они стараются создать республиканскую организацию.

Сегодня Осетия стала небольшим государством с территорией почти в 4000 кв. км и малым количеством населения. После августовской войны с Грузией осетины стали жить в безопасности. От них ушли грузины, но в то же время народ стал очень уязвимым. Границы Южной Осетии и Грузии находятся под жёстким контролем российской власти. Россия специально создала Пограничное управление по Южной Осетии. После войны с Грузией страна очень медленно восстанавливается, а её столицу Цхинвал совсем недавно начали по-настоящему реконструировать.

Пятидесятники и общины Осетии

Ситуация, сложившаяся с религией, довольно своеобразна. Только Цхинвальская синагога уцелела после атеизма советской эпохи, и действует по сегодняшний день, правда, её переделали под еврейский культурный центр. В наши дни евреи стали массово покидать Осетию и возвращаться в Израиль, поэтому синагога стала работать для осетинских пятидесятников. Но сейчас действует только часть здания, которая находилась сзади, поскольку в передней проводили богослужения иудеи. По всей территории Осетии есть ещё шесть общин пятидесятников.

Немало представителей осетинской интеллигенции приняли их веру, а богослужения для удобства ведутся как на русском, так и на местном языках. Хотя пятидесятники на сегодняшний день официально не зарегистрированы, они абсолютно свободно развиваются и занимаются своим делом. Это течение заняло прочную позицию в общественной структуре объединённой церкви христиан с верой евангельской.

Осетины сегодня

Немалая часть осетин по сей день верна традиционным верованиям. Разные сёла республики имеют свои святилища и молельни. На сегодняшний день Осетия восстанавливается и реконструируется. Из-за неудовлетворительной социально-политической ситуации многие граждане покинули страну, а те, кто остались, живут на маленькую зарплату. Людям очень тяжело заниматься строительством или приобретать необходимые продукты питания, поскольку таможенные службы России продолжают работать по той же схеме, что и до войны с Грузией. Культура осетин недостаточно быстро развивается, пока что у них нет возможности получить хорошее образование и чего-то добиться в жизни. И это невзирая на то, что Осетия богата на цветные металлы, у них замечательная древесина, возрождается текстильная промышленность. Государство может начать развиваться и стать одним из самых современных, но для этого понадобится много усилий и новое правительство.

Религия осетин сегодня

История народа довольно сложна, точно так же обстоит вопрос с религией. Кто же такие осетины - мусульмане или христиане? Сказать очень сложно. Северная Осетия осталась закрытой для исследований, и о ней известно не так много. Специалисты подсчитали, что приблизительно 20 % населения на севере - верные сыны Аллаха. В основном религия эта стала подниматься после многие молодые люди Северной Осетии начали в основном в форме ваххабизма. Некоторые думают, будто духовенство хочет держать под контролем религиозную деятельность мусульман, и что само оно жестко контролируется ФСБ, хоть и негласно.

Религия и национальность

Южная Осетия стала пристанищем для разных народов - осетин и грузин, русских и армян, а также евреев. в большом количестве покинули страну из-за конфликта 90-х годов и стали проживать на территории России. В основном это Северная Осетия - Алания. Грузины, в свою очередь, массово выехали к себе на родину. Православная вера, несмотря на все перипетии, стала преобладать среди осетин.

Связь культуры и религии

Культура осетин постоянно развивается, однако народ старается придерживаться старинных традиций и учит этому новые подрастающие поколения. Для жителей Осетии абсолютно неважно, какое вероисповедание у их родных и соседей. Главное - это хорошее отношение друг к другу и взаимопонимание, а Бог - один для всех. Таким образом, не важно, кто именно осетины - мусульмане или христиане. Для духовного и умственного развития в республике открыты музеи и театры, библиотеки и учебные заведения. Государство постоянно работает над подъемом экономики и прочих сфер.