Сообщение богатство культуры древней руси. Особенности исторических фактов развития древней руси

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Уральский Государственный Экономический Университет»

Центр дистанционного образования

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Культурология»

на тему: «Особенности культуры Древней Руси»

Исполнитель:

Корнилова Анастасия Алексеевна

Екатеринбург 2008

ВВЕДЕНИЕ

История Древней Руси охватывает период с X по XVII в. Несмотря на то что за это время произошли большие изменения в образе жизни и мировоззрении народа, культура данного периода имеет общие типические черты. Она качественно отличается от языческой культуры дохристианской Руси. Древнерусская культура формировалась на основе древнеславянского языка как средства культурного общения и сочетания двух идеологий – христианства и древней языческой традиции.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям – хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. В общей культуре Руси отразились как традиции полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточно-славянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась.

Цель контрольной работы – обозначить особенности культуры Древней Руси. Для реализации поставленной цели необходимо решить задачи:

Обобщить научную литературу по данному вопросу

Дать характеристику язычества на Руси. Изучить архитектуру, фольклор, иконопись и литературу древнерусской культуры

Обозначить проблему самобытности русской культуры в осмыслении философов и историков ХIХ–ХХ вв.

1. ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ И ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. НАСЛЕДИЕ ВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Понятие «язычество» происходит от слова «языки», т.е. отождествляется непосредственно с сутью конкретного народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура – это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.

Славянское язычество – это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые послужили основой для всех мировых религий.

Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян. Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности.

Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши – богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды.

Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.

Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь». Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах.

Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае.

Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы – «зеленые святки» и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай.

В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись «событием» и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские – «игрища межю селы». До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XX вв.

Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка. Известным является миф о волшебном кузнеце Космедемьяне (Кузьма и Демьян), который выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Мифический кузнец побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды – «змиевы валы». Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIX в. как покровитель брака и семьи.

С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Древнерусский язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют «злые ветры», защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике.

Множество магических обрядов и поверий было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе его архитектурного убранства. Снаружи и внутри дома все покрывалось орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: «сорока», «кокошник» (от «кокоши» – курицы). Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди – «рясны» имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров. Таким образом, язычники прибегают к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики.

В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.

Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью упорядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. «Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Он стал княжить один в Киеве и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога и Симаргла, и Мокошь». Так называемый «Пантеон Владимира» был и ответом христианству, и – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.

Однако пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Созданный искусственно на основании фрагментарных мифологический представлений, культ был узкогрупповым, сословным: он отражал корпоративные властные интересы, воинственную идеологию князя и его дружины и не охватывали всю систему славянской мифологии.

Сохраняя первобытную аморфность картины мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной мифологии, новый культ не мог трасформироваться в системный, соответствующий задачам и целям централизованного и иерархически организованного государства и не мог способствовать становлению цивилизации.

Крупнейшей политической силой средневекового мира в Х в. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом «рабы да повинуются господам своим». Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности.

PAGE_BREAK--

Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии.

Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XII в. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был «золотым мостом» между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).

Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа «испытания вер») – все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект.

Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским – Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство.

С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия).

Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств. В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации.

Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.

Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу Х в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся «узлами прочности» церковной организации.

Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.

Христианство как мировая религия с большим запасом богослужебной и светской литературы победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя языческая письменность, свой эпос и свое высокое военное искусство, позволившие принять новую веру без унизительного вассалитета.

Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым – христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием. Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга.

В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды.

Значительная роль в развитии культуры Киевской Руси принадлежит Крестителю Руси Владимиру, князьям Ярославу Мудрому и Владимиру Мономаху. Их можно назвать культурными политиками, реформаторами общественной и религиозной жизни народа. Они руководили масштабными социокультурными процессами, имевшими место в Древней Руси и оказали большое влияние на многие феномены ее культуры.

Однако было бы несправедливо связывать все богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры.

Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.

2. ФОРМИРОВАНИЕ НА РУСИ ОСОБОГО ТИПА ДУХОВНОСТИ И ЕЕ ВОПЛОЩЕНИЕ В АРХИТЕКТУРЕ, ИКОНОПИСИ, ЛИТЕРАТУРЕ, ФОЛЬКЛОРЕ, НАРОДНЫХ РЕМЕСЛАХ

Влияние православия на развитие духовной культуры Древней Руси столь велико, что многим исследователям оно представляется единственным источником, основой и началом русской духовности. Как правило, эту позицию отстаивает большинство церковных историков, утверждая, что до принятия христианства восточные славяне не имели совершенно ничего: ни государственных представлений, ни национального сознания, ни самобытной культуры. По их мнению, только с принятием христианства началось приобщение славян к духовным ценностям и именно в церкви родилась русская национальная культура. Данная точка зрения не плод нынешних размышлений. Основным тезисом славянофилов, к примеру, было убеждение, что верования восточной православной, т.е. греческой (византийской), церкви суть фундамент русского национального духа.

Влияние православия на формирование русской духовности в научной литературе оценивается неоднозначно. Одни исследователи формирование духовности связывают с крещением Руси. Другие авторы оценивают уровень развития наших предков в доправославный период как достаточно высокий, позволивший принять христианство и, учитывая накопленный опыт, синтезировать его с национальными мировоззренческими установками.

Данная ситуация сложилась под влиянием ряда причин. Одной из основных является скудость источниковой базы. Нет ни одного древнерусского письменного источника, который датировался бы временем, ранее XI в. Многие памятники культуры восточных славян были уничтожены во время пожаров и набегов кочевых племен. Вторая причина – взаимоисключающие (полярные) духовные влияния. Русь в полной мере испытала на себе скандинавское, византийское влияние, а также влияние восточных кочевых племен, прежде всего татаро-монголов. Третья – мировоззренческо-идеологические пристрастия и различные толкования некоторых социумных явлений, в частности, самого понятия «духовность».

2.1 Древнерусская архитектура

Основные принципы храмовой архитектуры на Руси пришли из Византии, но с течением времени создалось самостоятельно существующее явление мировой культуры – архитектура Древней Руси. Русская культура, несмотря на свои отчетливые особенности, не была замкнута. В создании удивительного своеобразия древнерусской архитектуры участвовали, кроме греков-византийцев, мастера из Болгарии и Сербии, Италии и Германии, Чехии и Польши, позже Франции, Англии, Швейцарии. И все равно архитектура Древней Руси – уникальное, яркое выражение национального духа.

В Х-ХI вв. Русь называли страной городов: их было почти три сотни. В городах строились оборонительные сооружения, жилые дома, княжеские палаты, монастыри и соборы.

Древнейшие сохранившиеся до наших дней каменные постройки – это храмы середины XI в. Русью тогда правил Ярослав Мудрый, столицей государства был Киев. В этом городе, на месте победоносной битвы киевлян с печенегами, Ярослав Мудрый велел заложить в 1037 г. собор Святой Софии. Для той эпохи это было невиданное по масштабам строительство. Высота грандиозного собора, сооруженного в византийской традиции, равнялась 55 м, а длина – 37 м. Рядом с главным куполом возвышалось еще 12 (тринадцать куполов символизировали Иисуса Христа и двенадцать апостолов).

Внутри собор украшен цветными мозаиками и фресками. По свидетельству летописцев, в Европе тогда не было сооружений, способных сравниться с киевской Софией.

На протяжении нескольких столетий «второй столицей» (после Киева) был Новгород Великий. В 1045-1050 гг. повелением князя Владимира, сына Ярослава Мудрого, был возведен один из самых известных соборов Древней Руси – София Новгородская, ставшая символом города. Она в меньшей степени связана с византийской традицией. Можно сказать, что по выразительности и лаконичности внешнего облика и убранства родственна суровой северной природе.

К концу XII в. возвысилось Владимиро-Суздальское княжество. Владимирские зодчие создавали храмы удивительной красоты. Особо выделяется церковь Покрова на реке Нерль (1165 г.). К шедеврам древнерусского зодчества относятся также Успенский (1158-1160 гг.) и Дмитровский (1193-1197 гг.) соборы и Золотые ворота (1164 г.) во Владимире.

Москва первоначально была пограничной крепостью Владимиро-Суздальского княжества. В XIII-XIV вв., оказавшись на пересечении оживленных торговых путей, она быстро развивалась, а с образованием Московского княжества стала его столицей. Расцвет московского зодчества начинается в конце XV в., когда завершилось объединение русских княжеств в единое государство и князь Московский Иван III стал великим князем всея Руси. В те годы и началась перестройка Кремля – центра Москвы со времен ее основания.

Продолжение
--PAGE_BREAK--

Особое место в истории русской архитектуры занимает деревянное зодчество. Русские мастера умели строить простые, удобные избы (прежде говорили не «строить», а «рубить», потому что работали только одним инструментом-топором). Они украшались красивой резьбой. Из дерева возводились также и боярские терема, и царские дворцы, например дворец в селе Коломенском под Москвой. Одна из самых знаменитых деревянных построек – Преображенская церковь на острове Кижи (Онежское озеро), восьмигранная башня с целой гроздью декоративных главок.

2.2 Развитие литературы и фольклора в Древней Руси

Языческая Русь, различные слои населения и области русских земель X в. обладали достаточной культурой, наследием которой являются многочисленные былины, предания, сказки, легенды, песни, обряды, игры. Их истоки шли из далеких глубин первобытности. До возникновения литературы словесное художественное творчество восточнославянских племен существовало в устной форме. Скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, потребовавших письменности и церковной литературы. Высокий уровень фольклора сделал возможным восприятие новых эстетических ценностей, с которыми знакомила письменность.

Богатый и выразительный литературный язык, организованное письмо было перенесено нам из Болгарии. Уже с X в. начинают проникать переведенные и созданные в Болгарии сочинения. В это же время создается и первое компилятивное произведение русской литературы так называемая «Речь философа», в которой рассказывается история мира от его «сотворения» и до возникновения вселенской церковной организации. Словесность на Руси долгое время существовала в рамках рукописной традиции.

Древнерусская литература не таит эффектов гениальности, ее голос негромок, авторское начало приглушено. Крупных писателей в Древней Руси было немало: Иларион, Нестор, Симон и Поликарп, Кирилл Туровский, Климент Смолятич, Серапион Владимирский многие другие. Тем не менее, литература Древней Руси не была литературой отдельных писателей: она, как и народное творчество была искусством надиндивидуальным. Литература предстает перед потомками как одно колоссальное произведение, подчиненное одной теме с борением идей и контрастами и имевшая мало развлекательного. Древнерусские писатели обладали замечательным «чувством плеча», они создавали циклы, своды и ансамбли произведений. Все произведения могут быть поставлены в один ряд друг за другом и всегда ясно, к какому реальному историческому времени и реальному географическому пространству они могут быть отнесены авторами. Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни. Чувство величия, значительности происходящего было основным ее стилеобразующим элементом. Она стремится рассказывать о реальном, открытый вымысел древними авторами не допускался. Древнерусская литература не знает условных персонажей. В ней упоминаются только лица сыгравшие значительную роль в исторических событиях: Борис и Глеб, Феодосий Печерский, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский, Стефан Пермский и т.д.

В Древней Руси большую роль в литературном процессе играла церковь. Вместе с тем появлялись проблески и самобытной духовной деятельности народа, но для потомства они не выдержали соперничества с монастырским духом: Печерский Патерик, содержащий жития святых иноков Печерского монастыря, в течение веков оставался творением, известным всему русскому народу, даже неграмотному, тогда как поэтическое произведение XII в.

Всю древнерусскую литературу можно разделить на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Наряду со Священным Писанием переводились произведения и раннехристианских отцов церкви IV-VI вв., например, Иоанна Златоуста, и Псалтырь, и патерики (жизнеописания отцов церкви), и различная богослужебная литература.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI-началу XII вв. Среди них такие выдающиеся памятники как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы очень условно и невелико: летописание, житие, слово, мифы и былины. Летопись занимает центральное место среди древнерусских литературных жанров. Она развивалась в течение восьми веков (XI-XIII вв.). Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет». Авторство повести приписывают монаху Киевско-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г. Основная идея произведения глубоко патриотична – единство Русской земли. Летописцем осуждаются княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда Русскую землю. Он обобщает сведения не только Киева, но и Новгорода, Суздаля, Чернигова, что придает «Повести» общенациональный характер.

Другой распространенный жанр русской литературы – житие (часто в науке обозначаются как агиография – agios – святой, grafo – пишу). Он представляет собой жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов – основателей монастырей, реже биографии светских лиц, причисленных к лику святых. Составление житий требовало соблюдение правил и стиля изложения. По преданию Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий – двух житий первых христианских мучеников Бориса и Глеба и житие Игумене Феодосия – основателя Киевской лавры.

Торжественное красноречие – область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим, дошедшим до нас памятником этого жанра является «Слово о законе и благодати» первого киевского митрополита Илариона. К жанру красноречия относятся Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. «Золотой век» их развития приходится на XII в., но уже в XIII в. этот жанр приходит в упадок и постепенно исчезает из литературного обихода. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является «Поучение Владимира Мономаха».

Выдающимся образцом древнерусской литературы эпохи феодальной раздробленности занимает «Слово о полку Игореве». Поэма обращена против «неодиначества» русских князей перед лицом общей опасности. Автор слова не только поэт, но и историк, заглянувший на 8 веков вглубь своей эпохи. Любовь автора к родине и народу придала высокую идейность всему произведению и определила долгую жизнь «Слова» в памяти потомков.

В XI-XII вв. с греческого языка переводятся мифы, так называемые «кощюны» и «басни». Басни содержат больше светского, бытового, в то время как в кощюнах больше языческого и мифологического. Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим повествованиям. На Руси существовали специальные «баяны» и сказители мифов – «кощунники», послушать которых стекался народ.

Существовала и восточнославянская волшебно-фантастическая сказка, которая долгое время именовалась исследователями мифологической. В дальнейшем с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в большей степени героический опыт. Таким образом, она становится хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося еще в 1 тысячелетии до н.э. Волшебное начало заключает так называемые пережиточные моменты и, прежде всего религиозно-мифологического воззрения первобытного человека.

К концу языческого периода окончательно оформляется новый эпический жанр – былины, к которому должны были быть причастны «велесовы внуки», поэты-сказители, гусляры, воспевавшие всех поименно. Содержание первых было связано с мифологической памятью народа. Со временем новый эпос стал полнокровно отражать то новое в жизни государства, что бурно развивалось в конце языческого периода. Произошла как бы секуляризация эпоса, в котором уже не было ни Перуна, ни Велеса, ни Хорса. Единственной связью былин с мифологическими кощунами был былинный эпитет Владимира Красное солнышко.

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.

Древняя Русь оставила много кратких похвал книгам. Всюду подчеркивалось, что книги приносят пользу душе, учат человека воздержанию, побуждают его восхищаться миром и мудростью его устройства; книги открывают «розмысл сердечный», в них красота, и они нужны праведнику, как оружие воину, как паруса кораблю.

2.3 Древнерусская иконопись

Русская школа иконописи органически связана многими нитями примитивности с византийским искусством. Уже с конца Х в. образцы византийской иконописи начали попадать на Русь и становились не только предметом поклонения, но и предметом подражания, но русская иконопись не была простым ответвлением византийской. Долгое время она находилась в орбите ее притяжения, но уже с XII века начался процесс ее эмансипации. Веками накопленные местные черты перешли постепенно в новое качество, отмеченное начального национального своеобразия. Это был длительный процесс, наиболее интенсивно он протекал на Севере в городах Пскове и Новгороде. Их удаленность от Византии и республиканский образ правления позволили ставить и решать различные проблем, кроме того, в северных областях, не затронутых монголо-татарским нашествием, традиции народного искусства держались особенно крепко и властно напоминали о себе в XIII веке, когда почти прекратились связи с Византией. В пределах Московского княжества процесс эмансипации протекал более медленно. С эпохи Андрея Рублева московская иконопись также обрела свое собственное лицо. С этого момента у нас есть основания говорить о древнерусской иконописи, как о вполне сложившейся национальной школе. Главными иконописными школами были Новгород, Псков, Москва. Все основные иконографические типы Русь унаследовала от Византии.

2.4 Древнерусские народные ремесла

К XII–XIII вв. древнерусская культура достигла своего высшего уровня и широко распространилась на огромной территории Восточной Европы. Русские города стали соучастниками создания общеевропейского романского художественного стиля. В основе этих достижений – успехи в развитии материальной и духовной культуры предшествующего периода. Выдающееся развитие получило русское ремесло. В Древней Руси существовало более 40 ремесленных специальностей. Важное место занимало кузнечное. Производилось более 150 видов изделий из железа, стали. На Руси были сделаны научно-технические открытия, в том числе создание цилиндрического замка, который с успехом продавался в Европе. Знания ремесленно-практического толка развивались, укреплялись, передавались из поколения в поколение.

Самым распространенным и любимым материалом на Руси всегда было дерево. Резьба по дереву включает в себя множество промыслов, направлений, техник, менявшихся и развивавшихся на протяжении веков, служивших для решения разнообразнейших художественных задач. На Руси из дерева делали все – от миски и ложки до княжеского терема и Божьего храма. И все украшали резьбой. В орнаменте, в резной скульптуре, так же, как и в мелодии, и в песне, и в произведении живописи, выражается и эпоха, и душа народа, и характер конкретного человека, мастера-художника.

Приняв из Византии христианство, Русь восприняла и многое из ее художественного наследия. При этом, как ни удивительно, древнейший сохранившийся памятник церковной резьбы – знаменитое олонецкое тябло XIII или XIV вв. – выполнено с чисто русской размашистостью и непосредственностью. Для этого периода характерно взаимовлияние культуры византийского христианства, остатков языческих традиций и творческого начала искренне обратившейся русской души.

Для каждого жителя Руси резьба начиналась с простых обыденных вещей. Долгими зимами крестьянин сам делал для себя и на продажу посуду, мебель, необходимый инструмент. Сам украшал их резьбой. Так было заведено повсеместно. Но вот где-то появлялся талантливый мастер-самородок, который изобретал какой-нибудь новый технический прием, придумывал свежую художественную идею и его изделия через ярмарки и купцов распространялись по всем городам и весям. У него появлялись ученики, следовавшие за ним, продолжавшие делать с небольшими вариациями похожие изделия. Так складывался оригинальный местный промысел.

Другой вид народного промысла – керамика. Гончарное ремесло известно в России с незапамятных времен. Глина была повсеместно распространенным подручным материалом, богатые пластические и художественные возможности которого привлекали к нему человека еще в древнейшие времена.

Ранее других существовала лепная керамика, т.е. глиняные изделия, вылепленные руками, без каких-либо специальных приспособлений. Такая лепная керамика сохранилась у некоторых народов до наших дней. Рядом с сосудами существовали бесчисленные лепные фигурки животных, птиц и людей. В них ярко отразились древние верования, суеверия, приметы; часто в глиняных фигурках видели духов-охранителей человека, его жилища, скота, посевов.

Продолжение
--PAGE_BREAK--

Примерно в IX-X вв. в России появился гончарный круг – простейший станок или скорее приспособление, приводившееся первоначально в движение рукой, позже ногой. Изобретение гончарного круга – важнейший этап в развитии производственной деятельности, а вместе с тем технических и художественных способностей людей. Гончарный круг упростил, ускорил изготовление глиняной посуды и утвари, вместе с тем работа мастера-гончара не утратила своей индивидуальности, а его сосуды – своей рукотворности, так как и при наличии гончарного круга основное было в руках гончара, и в его мастерстве, и в его воображении.

Хотя глиняные сосуды обычно не имели такого конкретного образа, как фигурки, но косвенно они отождествлялись гончарами с живой природой и даже с человеком. Об этом свидетельствует названия частей керамического сосуда: тулово, шейка, горлышко, носик, ручка.

Одним из старейших приемов украшения посуды является лощение. Это блестящие полоски, которыми с помощью гладкого камня или кости – лощила – покрывают часть либо всю поверхность сосуда, не совсем высохшего, еще не обожженного. Одновременно лощение уплотняет поверхность черепка, делает его менее водопроницаемым и более прочным. Существует краснолощеная и чернолощеная керамика. Первая – естественного цвета красной гончарной глины. Вторая – задымленная, обожженная в коптящем пламени без доступа кислорода. Такую черную керамику еще называют томленой или мореной. Этот древний тип гончарства распространен в разных районах России и сохранился до наших дней.

3. ПРОБЛЕМА САМОБЫТНОСТИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА В ОСМЫСЛЕНИИ ФИЛОСОФОВ И ИСТОРИКОВ ХIХ–ХХ ВВ.

В настоящее время, когда Россия переживает не лучшие дни своей истории, очень важно преодолеть уничижительные оценки уровня ее цивилизованности, вторичности и тем более отсталости русской национальной культуры. Академик Д.С. Лихачев, автор широко известных трудов по культуре, и в том числе по искусству Древней Руси, отвечает на данную проблему прямо и недвусмысленно: «Мы страна европейской культуры. И ни о каком отставании в целом в области зодчества, в живописи, в прикладных искусствах, фольклоре, музыке не может быть и речи». Академик мог бы к этому добавить еще великую русскую литературу, а также нашу науку, особенно ХХ столетия, которые стали вровень с мировыми достижениями, а кое-где и превзошли их. Вместо проблемы культурной отсталости, имеет место быть феномен национального своеобразия и самобытности русской культуры.

Автором первого культурологического учения в России стал Н.Я. Данилевский (1822-1885) – публицист, социолог и естествоиспытатель, один из многих русских умов, предвосхитивших культурологические идеи, возникшие на Западе. В его книге «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому» (1869) задолго до западноевропейских ученых (Шпенглера, Тойнби) было представлено учение о культурно-исторических типах, о своеобразии культуры русского народа, ее отличии от других культур. По-прежнему весьма актуальна и глубоко содержательна мысль Н.Я. Данилевского о том, что необходимым условием развития и расцвета культуры является политическая свобода. Без нее невозможна самобытность культуры, то есть невозможна сама культура, «которая и имени того не заслуживает, если не самобытна». С другой стороны, независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры, скажем, русская, украинская и белорусская, могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время общеславянское культурное богатство. Это важнейшее положение, сформулированное замечательным ученым, с одной стороны, ключ к пониманию всего нашего прошлого исторического пути, а с другой, - методологическая посылка к анализу нынешних процессов, протекающих на огромных просторах Российской Федерации.

Культурологическими схемами Н.Я. Данилевского во многом руководствовался К.Н. Леонтьев (1831-1891) – один из ярчайших мыслителей второй половины XIX века. Его главная работа – «Византизм и славянство» (1873 г.). Он прямо заявлял, что назначение России никогда не являлось «односторонне славянским». Ей суждена другая, более высокая миссия – создание особой, невиданной доселе цивилизации – славяно-азиатской. Это вытекает, по его мнению, из самого положения России, которая «давно уже не чисто славянская держава».

Яркой и самобытной фигурой на российском культурологическом небосклоне стал В.С. Соловьев (1853-1900) - выдающийся религиозный философ, поэт, публицист, критик. В его десятитомном собрании сочинений нет законченных теорий, как скажем, у Н.Я. Данилевского. Однако, вся его философская система пронизана мыслью: в каком направлении и на каких духовных основах должна развиваться не столько русская, сколько мировая культура. В своем основном культурологическом сочинении «Наблюдения над исторической жизнью народов» (1876) В.С. Соловьев путем сравнительного изучения исторических форм культуры стремится объяснить их особенности. Выделяя тринадцать обществ-цивилизаций (Китай, Египет, Вавилония, Ассирия, Финикия, Израиль, Индия, Мидия, Персия, Греция, Рим, Западная Европа и Россия) он использует четыре основных критерия – различителя:

географический («природа страны»);

этнографический («характер племени»);

культурологически-исторический (характер «народного воспитания» и «исторические обстоятельства его внутренней и внешней жизни»);

религиозный (антитеза «язычество- христианство»).

В.С.Соловьеву принадлежит заслуга глубокой разработки теории «всеединства» применительно к русской культуре и ее религиозным взаимоотношениям с культурой Запада, которые он призывал всячески развивать. На основе его учения сложилась целая школа последователей, которую образовали весьма известные философы: С.Н. Булгаков, князья Е.Н. и С.Н. Трубецкие, П.А. Флоренский - самые знаменитые представители русской немарксистской философии.

Становление отечественной культурологической мысли невозможно представить без яркого и самобытного таланта Н.А. Бердяева (1874-1948), давшего ответ на многие культурологические проблемы. Он создал более 40 книг («Судьба России», 1918, «Философия свободного духа», 1927, «Русская идея» 1946, «Самопознание»1947 и др.), в которых отвечал на следующие вопросы: что такое русский народ в общем контексте европейских народов, каковы его культурно-исторические и психологические особенности; что такое дух народа, «душа народа», «характер народа»; как проявляются нация и ее культура, общечеловеческое и национальное в культуре; что такое «капитализм» и «социализм», насколько и та, и другая формы сознания и жизнеустройства отвечают религиозному, а следовательно, и культурному идеалу; где кроются духовные истоки русских революций и каковы их последствия для культуры и т.д.

В конце XIX – начале XX столетия русская культурологическая мысль обогащается выдающимся сочинением П.Н. Милюкова (1859-1943) «Очерки по истории русской культуры». В этом трехтомном фундаментальном труде ученый анализ русской культуры не ограничивает сугубо историческим материалом, а вовлекает в исследование сложнейшей проблемы огромный информационный массив из области географии, почвоведения, климатологии, этнографии, археологии, религиоведения, литературоведения, социологии и других областей знания (заметим попутно, что культурология как наука, находящаяся сегодня в стадии становления, как раз и формируется на стыке этих наук).

П.Н. Милюков обосновал целостную концепцию истории русской культуры, по сути дела, концепцию возникновения и развития русской цивилизации, представленную такими основными составляющими, как географическая среда и археологический быт («месторазвитие» культуры, по Милюкову), этнический, демографический и социальный состав цивилизации, экономика, государственное устройство, религия, образование, общественное сознание и духовная жизнь общества. Культурная история, по Милюкову, охватывает все стороны жизни человечества: экономическую, социальную, государственную, умственную, нравственную, религиозную, эстетическую. Это позволяет, по его мнению, рассматривать культурную историю как систематическую историю цивилизации, в которой «группы факторов должны быть выбраны и поставлены в соответственные ряды».

В 20-е годы ХХ столетия появляется оригинальное социально-философское и культурологическое течение русской общественной мысли, сформировавшееся в среде русской зарубежной эмиграции. Ее ведущие теоретики и основоположники экономист и географ П.Н. Савицкий, лингвист и этнограф Н.С. Трубецкой, философ Л.П. Карсавин, философ и богослов Г.В. Флоровский, искусствовед П.П. Сувчинский, историк Г.В. Вернадский и другие. Евразийцы глубоко и остро ставили проблему Запад-Восток, причем они не смыкались ни с западниками, ни со славянофилами. Они не считали русский народ ни европейским, ни азиатским, а вели речь о самобытной его природе, называя ее евразийской. Этнический состав этой общности, по их мнению, - сложная смесь славян, финнов и тюрков. И, как отмечал П.Н. Савицкий, «культура России не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той или других. Ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как срединную, евразийскую культуру».

Интересной фигурой в отечественной культурологии предстает А.А. Богданов (1873-1928) – писатель (автор научно-фантастических романов о будущем обществе – «Красная звезда», 1908, «Инженер Мэнни», 1912), философ, экономист, ученый-естествоиспытатель. В труде «Всеобщая организационная наука» (1917) А.А. Богданов выдвинул идею создания науки об общих законах организации – тектологии. В ряде исследований отечественных и зарубежных авторов отмечалось, что некоторые положения богдановской тектологии предвосхитили идеи кибернетики (принцип обратной связи, идея моделирования и др.).

Отечественное культурологическое наследие невозможно представить без теоретического и публицистического творчества В.И. Ленина (1870-1924) – выдающегося русского марксиста, революционера и основателя первого в мировой истории государства рабочих и крестьян. Автор 55-томного собрания сочинений, он не был «дипломированным» культурологом, не создавал специальных культурологических трудов и концепций. В.И. Ленин стал в специфических условиях России прямым продолжателем теории К. Маркса, всех составных частей марксизма – философии, политэкономии, научного коммунизма, а потому внес огромный вклад в развитие не только русской, но и всей мировой культуры.

Марксистская отечественная культурологическая школа не ограничивается именами Плеханова, Богданова, Ленина, она значительно богаче в своих именах и произведениях. В ее составе А.В. Луначарский, Н.К. Крупская, Ю.А. Жданов, Д.И. Чесноков, М.П. Ким, Ю.П. Францев, В.Г. Афанасьев, Э.С. Маркарян, В.П. Тугаринов, В.М. Межуев, Г.Н. Волков, Н.С. Злобин, Ю.И. Семенов и много других выдающихся историков, философов и социологов культуры. Концептуальная ясность, теоретическая и методологическая обоснованность марксистской школы культурологии, глубина анализа социальной детерминированности культурных явлений и процессов, мировоззренческих предпосылок культурной деятельности и творчества – все это привлекало к марксизму таких выдающихся мыслителей ХХ века в России (СССР), как М.М. Бахтин, А.Ф. Лосев, Э.В. Ильенков, Г.С. Батищев, М. Мамардашвили.

Самобытность России, ее историческая уникальность ни в чем не проявляется так ярко, как в ее культуре, особенно в культуре духовной. В этом заключается, во-первых, одна из главных особенностей (характеристик) ее субъекта (создателя и хранителя) – русского народа, а, во-вторых, тех сложнейших исторических условий, в которых ему пришлось жить, трудиться, воевать и создавать собственные ценности «второй природы».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Судьба русской культуры и прекрасна и драматична. Прекрасна потому, что оставила заметный след в отечественной истории. Трудно представить нашу культуру без «Слова о полку Игореве», рублевской «Троицы», Московского Кремля, собора Василия Блаженного, сокровищ Оружейной палаты и многого другого.

Драматична же потому, что, как всякое явление своего времени, культура средневековья исторически была обречена. С началом петровских реформ изменился ее характер – она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской. Словно забыв свои византийские корни, русская архитектура, живопись, декоративное искусство стали осваивать западный художественный опыт.

За последние семь десятилетий погибло немало памятников средневековой культуры. В годы революции и гражданской войны под предлогом борьбы с религией уничтожали церковную утварь, сжигали иконы, разбивали колокола. В 1930-е годы в старых русских городах безжалостно разрушали выдающиеся памятники средневекового зодчества – храмы, монастыри, палаты. В годы Великой Отечественной войны русской культуре был нанесен новый удар. Фашисты погубили многие памятники древнего искусства в Киеве, Новгороде, Пскова, Смоленске и других городах. Потери оказались невосполнимы, Многие древнерусские шедевры можно увидеть теперь только на фотографиях.

Немало воды утекло с того далекого времени. Растеряв много ценного на этом пути, люди, наконец, становятся мудрее и бережливее. Возрождаются из небытия многие русские традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и быту. Хочется надеяться, что это не временное увлечение, не дань мимолетной моде, а серьезное желание восстановить прерванную связь времен.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. М., 1978.

Бердяев Н.А. Русская идея. М., 1992.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

Зегина М., Кошман Л., Шульман В. История русской культуры. М., 1991.

История культуры России. М., 1993.

Рыбаков В. Язычество древних славян. М., 1988.

1. Восточные славяне получили от первобытной эпохи народную, в основе своей языческую, культуру, искусство скоморохов, богатый фольклор - былины, сказки, обрядовые и лирические песни.

2. Культура Киевской Руси сформировалась в эпоху образования единой древнерусской народности и складывания единого русского литературного языка. Она создавалась на основе древнеславянской культуры. В ней отразились культурные традиции отдельных славянских племен - полян, вятичей, новгородцев и др., а также соседних племен - утро-финнов, балтов, скифов, иранцев. Различные культурные влияния и традиции сливались и переплавлялись под воздействием общих политических и социально-экономических отношений. Культура Киевской Руси отражала жизнь и быт славянских народов, она была связана с расцветом торговли и ремесел, развитием межгосударственных отношений и торговых связей.

3. Огромное влияние на культуру в целом - на литературу, зодчество, живопись - оказало христианство. Вместе с тем существовавшее двоеверие обусловило то, что в культуре средневековой Руси долгое время сохранялись языческие духовные традиции. Суровые каноны церковного византийского искусства на Руси претерпели изменения, изображения святых стали более мирскими, человечными.

16. Быт и нравы Древней Руси.

1. Культура народа неразрывно связана с его бытом, нравами. Люди жили в городах (20-30 тысяч человек), селах (≈50 человек), деревнях (25 - 40 человек). Основным типом славянского жилища была усадьба, дом - бревенчатый сруб, зачастую двухэтажный. Киев был большим и богатым городом: дворцы, соборы, терема бояр, богатых купцов, духовенства. Во дворцах нередко проходили пиры, женщины сидели наравне с мужчинами, пели гусляры, происходила раздача пищи, денег от имени хозяина неимущим. Любимая забава богатых - соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, кулачные бои, игрища. Очень популярна была баня.

2. Одежда шилась из домотканого холста или сукна. Основой костюма была рубаха, штаны у мужчин заправлялись в сапоги, женская рубаха - до полу, с вышивкой и длинными рукавами. Головные уборы: у князя - шапка, обрамленная яркой материей, женщины голову покрывали платком (полотенцем - замужние), украшали подвесками, крестьяне и горожане носили меховые или плетеные шапки. Верхняя одежда -плащ-вотола из толстой льняной ткани. Князья носили на шее бармы - цепи из серебряных или золотых медальонов с эмалевыми украшениями.

3. В пищу употребляли хлеб, мясо, рыбу, овощи. Пили квас, мед, вино. В летописи отмечено пристрастие киевлян к винопитию.

4. Новорожденным давали имена по церковному календарю. В большинстве своем они имеют еврейское или греческое происхождение. В русском языке они изменили свое звучание: Иаков - Яков, Иосиф - Осип, Абрам, Иоанн - Иван. Княжеские имена стали календарными - Владимир, Борис, Глеб, Олег. У простых людей именем нередко становилось прозвище - Молчан, Оладья, Дурак.

5. Русская культура накануне монгольского вторжения находилась на очень высоком уровне развития, не уступая культуре передовых стран Европы и активно с ней взаимодействуя.

Культура - это социально значимый опыт, накопленный человечеством и передаваемый из поколения в поколение, при этом постоянно изменяющийся. Она включает в себя традиции и обычаи, нормы, идеалы.

К основным особенностям древнерусской культуры следует отнести:

Ее синкретический (смешанный) характер. Она сочетала в себе элементы культур различных этносов, участвовавших в формировании древнерусского общества;

Традиционализм и консерватизм. Это была культура, преимущественно обращенная в прошлое, именно там находившая большую часть своих идеалов и ценностей;

Религиозный характер. Культура Киевской Руси опиралась на многовековую историю развития восточнославянского язычества. При этом испытывала все усиливавшееся влияние византийской христианской традиции;

Анонимность. Мы не знаем авторов подавляющего числа культурных памятников Древней Руси. Это связано не только с тем, что от средневековья нас отделяет несколько столетий, но и с тем, что христианское мировоззрение расценивало смертного автора как инструмент в «руце Божьей». Анонимность в данной ситуации являлась естественным проявлением «страха Божьего» и смирения.

Письменность и образование

История письменности и образования на Руси связана с распространением христианства.

Во второй половине IX в. Болгарские монахи-миссионеры Кирилл (в миру Константин) и Мефодий создали первую славянскую азбуку для перевода священных христианских текстов с греческого. Самые ранние сохранившиеся до нашего времени образцы применения этого письма относятся к началу X в. Договор между Византией и Олегом был написан на двух языках — греческом и славянском.

Существовали две азбуки — глаголица и кириллица. Глаголица имеет более раннее происхождение и происходит из греческой скорописи VIII-IX вв., а также древнееврейских и других восточных алфавитов. Вероятно, именно глаголица была создана Кириллом.

Кириллица имеет в своей основе греческое уставное письмо с добавлением нескольких букв. Создавалась она, как считают ученые, учениками Кирилла и Мефодия в конце IX — начале X в. Названа в честь св. Кирилла, оставшегося в памяти славян создателем славянской азбуки.

После крещения Руси кириллица была положена в основу письменности. Именно в этот период формировался единый древнерусский язык. Центрами образования в Древней Руси были монастыри (в первую очередь Киево-Печерская обитель). При них создавались школы, в них переписывались книги и возникали библиотеки. «В книжное учение» детей знатных родителей отдавал еще Владимир I Святославович. А его сын Ярослав Мудрый основал при новгородском Софийском соборе первую школу и книгохранилище. Носителями грамотности безусловно были в первую очередь представители духовенства, но «книжной ученостью» владели и князья. Нередко грамоту знали и простые люди, преимущественно горожане. Они для записей пользовались не дорогим пергаменом, а берестой. Значительное количество берестяных грамот найдено археологами при раскопках в Новгороде, Пскове и других городах.

Устное народное творчество. Литература

Развитие устного народного творчества намного опередило появление письменной литературы. На основе язычества у славян сложилось богатое наследие — песни, заклинания, заговоры, былины, пословицы и поговорки, загадки, сказки. Древнерусский эпос отражает духовные ценности народа, его традиции, особенности быта, реальные события и исторические персонажи. Принято считать, что былинный князь Владимир Красно Солнышко имел своим прототипом Владимира I Святославовича, а богатырь Добрыня Никитич — его дядю — боярина Добрыню.

С принятием христианства в X в. началась история русской литературы, складывался единый древнерусский язык. Первые книги были рукописными, написанными на пергаменте (выделанная кожа) с помощью чернил или киновари (красная краска из минералов) гусиными перьями. Переплет наиболее ценных (как, например, «Остромирова Евангелия» XI в. и «Мстиславова Евангелия» XII в.) оковывался серебром и золотом, украшался драгоценными камнями и финифтью (эмалью). Высокая стоимость книг делала их доступными только для высших слоев общества.

Всю древнерусскую литературу можно разделить на переводную и оригинальную. Выбор переводных книг был обусловлен религиозным влиянием. Священное Писание (Библия) и Священное Предание — произведения Иоанна Златоуста, Кирилла Иерусалимского, Ефрема Сирина и других отцов церкви — были необходимы для распространения и укрепления христианства.

Оригинальная древнерусская литература представлена следующими основными жанрами:

Летописи - хронологические записи с основными датами, событиями, героями, воспоминаниями очевидцев. Занимались этим обученные монахи либо по своей воле, либо по поручению князя. Инок Киево-Печерского монастыря Нестор считается составителем уникального летописного свода - «Повести временных лет» (1113 г.) - важнейшего источника по истории Древней Руси.

Жития (агиография) - жизнеописания духовных и светских лиц, канонизированных (признанных святыми) христианской церковью («Житие Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского», «Житие Антония Печерского»).

- «слова» («поучения») — произведения, относящиеся к риторическому жанру. На Руси существовала торжественная риторика - «Слово о Законе и Благодати» 1051г.митрополита Илариона, обосновывающее значимость принятия христианства и прославляющее Русскую землю и князей. «Поучение Владимира Мономаха» (политическое и нравственное завещание великого князя) можно отнести к нравоучительной риторике.

Хождения («хожения») — рассказывали о путешествиях, христианских святынях, достопримечательностях, природе, обычаях других стран («Хожение игумена Даниила в Палестину»).

Самым известным литературным памятником домонгольской Руси является «Слово о полку Игореве» 1185г.(конец XII в.). Автор призывает к единству русских земель, выступает против усобиц. Его называют эпической поэмой, исторической повестью, политическим трактатом — в нем сплелись все жанры древнерусской литературы.

Музыка

Музыкальная традиция - неотъемлемая часть древнерусской культуры. Но в силу объективных обстоятельств нам известно о ней очень немного. В средневековой Руси получили развитие народное музыкальное творчество и церковно-певческое искусство.

Первое было представлено обрядовым пением и танцами во время языческих ритуалов, сопровождавшихся игрой на различных музыкальных инструментах, среди которых можно назвать гусли, бубны и свирели. Носителями народной музыкальной традиции выступали скоморохи - бродячие музыканты, акробаты, фокусники, танцоры и сказители. Свое искусство скоморохи могли демонстрировать и на деревенском празднике и при княжеском дворе. Несмотря на усиливавшиеся гонения со стороны церкви они были любимы и популярны во всех слоях древнерусского общества.

Церковно-певческое искусство заняло прочное место в русской культуре с принятием христианства. Единственным музыкальным инструментом, допускаемым восточным христианством в храме, был живой человеческий голос. Пению, превратившемуся в часть культа, наряду с иконой или священным текстом, придавалось особое значение. Подобная музыка была призвана олицетворять своеобразное единение земного и небесного мира.

Особое место в русской музыкальной культуре традиционно занимает колокол. Еще в языческие времена люди использовали колокольчики для того, чтобы отгонять злых духов. Перезвон церковных колоколов смирял беса, прославлял Господа, объединял людей во время праздников и бедствий.

Архитектура

До конца X в. на Руси не существовало монументального каменного зодчества, постройки были деревянные или деревянно-земляные. С конца X в. начинается широкое строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Первоначально и эти постройки были деревянными - дубовая церковь «новгородская София», срубленная в 989 году; храм Бориса и Глеба начала XI в. в Вышгороде.

Первые каменные сооружения были построены под руководством византийских мастеров в конце X в. Вероятнее всего, первым каменным зданием стала киевская Десятинная церковь, разрушенная во время татаро-монгольского нашествия (1240 г.). Преобладающим в древнерусской архитектуре стал сложившийся в Византийской империи тип крестово-купольного храма. Внутреннее пространство церкви имело крестообразную форму, а венчалось здание цилиндрическим «барабаном» с полусферическим куполом. В первой половине XI в. византийскими и русскими строителями были возведены крупнейшие храмы крестово-купольного типа: Софийские соборы в Киеве (1037 г.) и Новгороде (1045-1060 гг.) и Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1036 г.). Одновременно с храмами из камня строились, но в гораздо меньшем количестве княжеские дворцы, боярские палаты и крепости. Особенно прославились Золотые ворота в Киеве (1037 г.) - крепостная башня с широким проездом и надвратной церковью. Это сооружение, как и храм св. Софии, по мысли Ярослава Мудрого, призвано было уподобить Киев Константинополю.

Русские мастера внесли в каменное строительство элементы национального деревянного зодчества: многоглавие, пирамидальность, башенность.

Ощущалось и значительное романское влияние. Владимиро-Суздальская школа славилась ажурной каменной резьбой. Воздействие романского стиля выразилось также в применении контрфорсов на внешних стенах, групп полуколонн и пилястров и колончатых поясов на стенах. Шедеврами этой традиции являются Успенский собор на р. Клязьме, церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский собор во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском, а также Золотые ворота во Владимире.

Новгородская и псковская архитектура отличались строгостью и простотой форм. Георгиевский собор в Юрьевом монастыре и церковь Спаса на Нередице в Новгородской земле, Преображенский собор Мирожского монастыря в Пскове являются яркими образцами северо-западного архитектурного стиля.

В Смоленской и Черниговской земле раньше всего стали использовать кирпичную кладку, что позволяло создавать более изящные архитектурные произведения.

Наиболее активно застраивающимися городами были Киев, Новгород и Смоленск.

Живопись

Принятие христианства принесло на Русь такие виды изобразительного искусства, как монументальная живопись - фреска и мозаика, а также станковая живопись (иконопись). Именно греки украшали первые русские христианские храмы, но главное - из Византийской империи пришел художественный канон (особые правила), строго охраняемый церковью. Поэтому византийское влияние в живописи оказалось значительно более устойчивым, чем в архитектуре.

Фреска - живопись красками (на чистой или известковой воде) по свежей, сырой штукатурке, которая при высыхании образует прозрачную тончайшую плёнку, закрепляющую краски и делающую фреску долговечной. Древнейшие фрески, дошедшие до наших дней, украшали стены Софийского собора в Киеве. На стенах храма изображались евангельские сюжеты, лики святых, но также и портреты князя Ярослава Мудрого и его детей, светские жанровые сценки.

Мозаикой называют изображение, набранное из кусочков цветного стекловидного материала (смальты)камней,керамика. В киевской Софии сохранилось мозаичное изображение огромной фигуры Богоматери Оранты («Нерушимая стена») и погрудное изображение Христа Вседержителя в центральном куполе. Известны и мозаики Златоверхого собора Михайловского монастыря (как, например, изображение св. Дмитрия Солунского в золотом панцире). Однако мозаика стоила дорого и была чрезвычайно трудоемка, поэтому к началу XII в. ее практически повсеместно вытеснила фреска.

Икона (образ) - это сакральное изображение Иисуса Христа, Богоматери, святых или событий священной истории, используемое для молитвы в храмах, часовнях и домах. Иконопись является особым видом живописи не использующим натуру, и строго ограниченным каноном. Первые иконы были привезены на Русь в X в. из Византии. Самой почитаемой на Руси иконой был образ Владимирской Богоматери, написанный на рубеже XI — XII вв. Впоследствии появились и русские школы иконописи: новгородская, псковская, ярославская, киевская. Важное место в интерьере православного храма занимает иконостас - преграда из нескольких рядов икон, отделяющая основную территорию храма от его алтарной части.

Появление письменности привело к возникновению книжной миниатюры - красочной иллюстрации, например в «Остромировом Евангелии», «Изборнике Святослава».

Становление и развитие культуры было неразрывно связано с теми же историческими факторами и условиями, которые оказывали влияние на формирование государственности, развитие хозяйства Руси, политической п духовной жизни общества. Культурное наследие восточных славян - их верования, опыт, обычаи и традиции органично соединились с элементами культуры соседних стран, племен и народов. Русь не копировала и не заимствовала чужое наследие, она синтезировала его со своими существовавшими традициями. Открытость древнерусской культуры во многом определила се своеобразие и неповторимость.

Огромное значение для культурной жизни Древней Руси имело принятие христианства. Однако долгое время новая религия не могла вытеснить языческие обряды и верования. Христианство, внедрявшееся зачастую насильственно, трансформировалось под воздействием местных традиционных культов, приспосабливалось к народному языческому сознанию. Даже в княжеско-боярской среде пережитки язычества прочно сохранялись на протяжении XI-XIII вв. Письменные памятники свидетельствуют о богатстве и многообразии устного народного творчества - фольклора Древней Руси. Значительное место в нем занимала обрядовая поэзия: песни, заговоры, заклинания, плачи-причитания. До нашего времени дошли старинные народные сказки, пословицы, поговорки, загадки. Прозаические предания, легенды и эпические сказания хранили и передавали из поколения в поколение, что создавало устную летопись прошлого. Фольклорный материал лег в основу летописи письменной. К IX-X вв. относится возникновение былинного эпоса - нового эпического жанра фольклора. В нем отразилось представление о Руси как о едином могучем государстве, а главной темой стала защита страны от внешних врагов. Особенно плодотворным для формирования героического былинного эпоса оказался конец X в. - время правления князя Владимира Святославича Святого. Его княжение стало "эпическим временем" русских былин, а сам Владимир Красное Солнышко - обобщенным образом мудрого правителя. Любимыми былинными героями стали богатыри Илья Муромец, Добрыня Никитич (прототипом которого являлось реальное историческое лицо - дядя Владимира Святославича по матери, бывший наставником князя в его молодости), Микула Селянинович, Вольга.

Устное народное творчество развивалось и после появления письменной литературы. Русский эпос XI - начала XII в. обогащается сюжетами, посвященными борьбе с половцами. Образ Владимира Мономаха, который был инициатором борьбы с кочевниками, как бы слился с образом Владимира Святославича. К середине XII - началу XIII в. относится появление новгородских былин о богатом купце ("госте") Садко, происходящим из боярского рода, а также цикл сказаний о князе Романе, прототипом которого являлся Роман Галицкий.

Древняя Русь знала письменность еще до официального принятия христианства. Об этом свидетельствуют вещественные источники, найденные археологами, а также сохранившийся договор князя Олега с Византией. Приблизительно в первой половине I тыс. н.э. возникло примитивное пиктографическое письмо ("черты" и "резы"). Позднее для записи сложных текстов славяне использовали так называемую протокиршишцу. Создание славянской азбуки связано с именами христианских миссионеров братьев Кирилла (Константина) и Мефодия. Во второй половине IX в. была создана глаголица - глаголический алфавит, а на рубеже IX-X вв. на основе греческого письма и элементов глаголицы возникла кириллица - более легкий и удобный алфавит, который и стал единственным у восточных славян. Крещение Руси в конце X в. способствовало развитию письменности и распространению грамотности. Славянский язык, понятный всему населению, использовался во время церковных служб, а вследствие этого произошло и его становление как литературного (в отличие от католических стран Западной Европы, где языком церковной службы была латынь, и раннесредневековая литература преимущественно была латиноязычной). Из Византии, Болгарии, Сербии на Русь стали привозить богослужебные книги и религиозную литературу. Появилась переводная греческая литература церковного и светского содержания. Первые из дошедших до нас рукописных русских книг относятся к XI в. Древнейшими являются Остромирово евангелие (1057), написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира, и два Изборника (1073 и 1076) князя Святослава Ярославича. Высочайший уровень мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о существовании уже к этому времени традиций изготовления рукописных книг.

Христианизация Руси стала мощным импульсом распространения грамотности. "Книжными мужами" были князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл. Образованные люди встречались не только в среде духовенства, но и среди богатых горожан и купечества. Нередко грамотой владели даже простолюдины. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, стенах церквей, наконец, берестяные грамоты, впервые обнаруженные во время раскопок в Новгороде, а затем и в других городах (Смоленске, Пскове, Твери, Москве, Старой Руссе). Широкое распространение записей на бересте свидетельствует о довольно высоком уровне образованности значительной части древнерусского населения, особенно в городах.

На основе богатых традиций устного народного творчества возникла древнерусская письменная литература. Одним из основных ее жанров стало летописание - погодное изложение событий. Летописи являются ценнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Их составление преследовало определенные политические цели и было делом государственным. Летописец не только описывал исторические события, но и должен был давать им оценку, отвечающую интересам князя-заказчика. По мнению ряда ученых, начало летописания относится к концу X в. Древнейшая дошедшая до нас летопись, основанная на более ранних летописных записях, датируется примерно 1113 г. Она вошла в историю под названием "Повесть временных лет" и, как принято считать, была создана монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Отвечая на поставленные в самом начале повествования вопросы ("Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть"), автор подробно описывает русскую историю, которая понимается как составная часть истории всемирной (под всемирной в те времена подразумевалась история библейская и римско-византийская). "Повесть" сложна по составу и включает большое количество самых разнообразных материалов: тексты договоров, как бы иллюстрирующие записи событий, пересказы народных преданий, исторические повести, жития, богословские трактаты и др. Позднее "Повесть временных лет" вошла в состав других летописных сводов.

С XII в. в истории русского летописания начинается новый период. Если прежде центрами летописания были Киев и Новгород, то после раздробления Русской земли на множество разновеликих княжеств летописи создаются в Чернигове, Смоленске, Полоцке, Владимире, Ростове, Галиче, Рязани и других городах, обретая более локальный, местный характер. Одновременно с развитием летописания и распространением грамотности шел процесс становления древнерусской литературы. Одним из древнейших ее памятников является знаменитое "Слово о Законе и Благодати" (1040-е гг.) княжеского священника в Берестове и будущего первого киевского митрополита из русских Илариона. Содержанием "Слова" стало обоснование государственно-идеологической концепции Древней Руси, определение ее места среди других народов и государств, вклада в распространение христианства. Соединяя церковную проповедь с политическим трактатом, автор отвергает притязания Византии на культурное и политическое господство в Восточной Европе, обосновывает государственную самостоятельность Руси и дает высокую оценку ее международного значения. Идеи произведения Илариона нашли свое развитие в литературно-публицистическом памятнике второй половины XI в. "Памяти и похвале Владимиру", написанным монахом Иаковым, а также в "Сказании о Борисе и Глебе", первых русских святых и покровителях Руси.

В начале XII в. в древнерусской культуре формируются новые литературные жанры. Таковыми являются "поучения" и "хождения". Наиболее яркими примерами служат "Поучение детям", составленное на склоне лет князем Владимиром Мономахом, а также созданное одним из его сподвижников игуменом Даниилом знаменитое "Хождение", описывающее его путешествие по святым местам через Константинополь и о. Крит в Иерусалим.

В конце XII в. было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы "Слово о полку Игореве". Основой сюжета этого небольшого светского произведения стало описание неудачного похода против половцев новгород-северского князя Игоря Святославича (1185). Неизвестный автор "Слова" принадлежал, очевидно, к дружинной знати одного из южно-русских удельных княжеств. Главной идеей "Слова" стала необходимость единства русских князей перед лицом внешней опасности. При этом автор не являлся сторонником государственного объединения Русских земель, его призыв направлен к согласию в действиях, прекращению междоусобий и княжеских распрей. По-видимому, эти идеи автора "Слова о полку Игореве" не нашли отклика в тогдашнем обществе. Косвенным свидетельством тому служит судьба рукописи "Слова": оно дошло до нас в единственном списке (который погиб во время пожара 1812 г. в Москве).

Гораздо более распространено на Руси было другое замечательное произведение - "Моление Даниила Заточника" (конец XII - первая четверть XIII в). Это произведение написано в форме обращения к князю от имени автора - обедневшего княжеского слуги, попавшего в опалу. Убежденный сторонник сильной княжеской власти, Даниил рисует идеальный образ князя - защитника своих подданных, способного оградить их от произвола "сильных людей", преодолеть распри и обеспечить безопасность от внешних врагов. Яркость языка, мастерская рифмованная игра словами, обилие пословиц, афористичность, сатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому произведению большую популярность на долгое время.

Архитектура Древней Руси также достигла высокого уровня. К сожалению, памятники древнерусского деревянного зодчества до наших дней не сохранились. Немного дошло и каменных сооружений, поскольку значительная их часть была разрушена во время нашествия Батыя. Монументальное каменное строительство началось на Руси в конце X в. после принятия христианства. На Руси не было еще опыта возведения сооружений из камня, поэтому принципы строительства были заимствованы из Византии. Приезжими греческими мастерами была возведена первая каменная постройка - Десятинная церковь в Киеве (конец X в., разрушена в 1240 г.). Раскопки позволили выяснить, что это было мощное сооружение из тонкого кирпича, украшенное резным мрамором, мозаикой, глазурованными керамическими плитами, фресками. При Ярославе Мудром (ок. 1037) византийскими и русскими мастерами была возведена София Киевская - собор, сохранившийся до наших дней (правда, не в своем первозданном виде, а значительно перестроенный снаружи), замечательный памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства. Киевская

София значительно отличается от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием 13 венчающих ее куполов, в чем сказались, вероятно, традиции русского деревянного зодчества. Вслед за Софией Киевской был возведен Софийский собор в Новгороде (1045-1050). Хотя между этими архитектурными памятниками и существует явная преемственность, в облике Новгородской Софии уже угадываются черты будущего новгородского архитектурного стиля. Храм в Новгороде строже киевского, он увенчан пятью куполами, в интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, более суровые и спокойные.

С XII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры, которую отличает меньшая монументальность зданий, поиск простых и в то же время искусных форм, строгость отделки. Кроме того, при сохранении общих черт архитектуры в разных центрах Руси вырабатываются местные стилевые особенности. В целом же зодчество этого периода отличает сочетание местных традиций, заимствованных из Византии форм и элементов западно-европейского романского стиля. Интересные постройки этого периода сохранились в Новгороде, например скромный и изящный храм Спаса на Нередице (1198). К этому же типу храмов относится уличанская церковь Петра и Павла на Синичьей горке (1185 1192), церковь Параскевы Пятницы на Торгу (1207). В отличие от суровой архитектуры Новгорода зодчество Владимиро-Суздальской Руси, достигшее в XII - начале XIII в. наивысшего расцвета, носило парадный характер, выделялось изяществом линий и изысканностью пропорций. В нем особенно заметно сказалось влияние романского стиля. К вершинам владимиро-суздальской архитектуры этого периода относятся Успенский (1158-1161) и Дмитриевский (1194-1197) соборы во Владимире. Признанным шедевром древнерусской архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165), выделяющаяся стройностью и легкостью пропорций.

1. Дайте характеристику основных источников по истории Древней Руси X - нач. XII вв.

Все наши знания о древнерусской истории построены на основании практически одной только “Повести временных лет”. Причем не подлинника, а поздних списков, которые повторяют подлинник не на сто процентов. То же можно сказать и об истории других народов, а ведь различные упоминание о Руси присутствуют и в их летописях. Из-за этого возникло и продолжает возникать множество различных теорий относительно подлинной истории Древней Руси.

Исследованиями истории Древней Руси в советский период занимались такие видные ученые как М.Н. Тихомиров, А.А. Зимин, Б.Д. Грекова, С.В. Юшкова, И.И. Смирнова, Л.В. Черепнина, В советской историографии главное внимание обращалось на «классовую сущность» рассматриваемых проблем, то есть на изучение социальных отношений и классовой борьбы в Киевской Руси.

Советские историки в частности подчеркивали, что «Русская Правда» закрепила социальное неравенство. Всесторонне защитив интересы господствующего класса, она откровенно провозглашала бесправие несвободных тружеников – холопов, челяди (так, жизнь холопа оценивалась в 16 раз ниже, чем жизнь свободного «мужа»: 5 гривен против 80). Согласно выводам советской историографии, Русская Правда утверждала неполноправие женщин как в имущественной, так и в частной сфере.

Однако современные исследования, и, в частности, труды Н.Л. Пушкаревой показывают, что это не так.

Современные российские исследователи, такие, в частности, как И.Н. Данилевский, А.Г. Голиков в своих работах рассматривают историю Древней Руси не через призму «классового неравенства», а как зарождение и развитие феодального государства.

Отдельной строкой следует выделить работы академика Вернадского, который в 1929 издал однотомную Историю России (последнее издание в 1969). Он также опубликовал ряд работ, посвященных различным периодам российской истории: Русская революция: 1917–1932, 1936; Политическая и дипломатическая история России, 1936; пять томов Истории России: Древняя Русь (1943), Киевская Русь (1948), Монголы и Русь (1953), Россия в средние века (1958), Московское царство (1968). Последней работой ученого стали Очерки по русской историографии.

2. Опишите историю создания «Русской правды»: название, составные части и время появления каждой из трех редакций. Проанализируйте содержание статей и покажите их связь с изменениями в социальной жизни Древней Руси

«Русская правда» это памятник законодательства 11–12 вв., считающийся самым ранним из дошедших до современных исследователей кодексом правовых норм раннесредневековой Руси.

Термин «правда», часто встречающийся в древнерусских источниках, означает правовые нормы, на основании которых вершился суд (отсюда выражения «судить право» или «судить в правду», то есть объективно, справедливо). Источники кодификации – нормы обычного права, княжеская судебная практика, а также заимствованные нормы из авторитетных источников – прежде всего Священного Писания.

Есть мнение, что еще до Русской правды существовал некий Закон Русский (на его нормы есть ссылки в тексте Договора Руси с Византией 907), однако какие из его статей вошли в текст Русской Правды, а какие являются оригинальными, – точных данных нет. Согласно еще одной гипотезе, название «Правда Роськая» происходит от лексемы «рось» (или «русь»), что означает «дружинник». В этом случае, в тексте свода норм следует видеть кодекс, принятый для регулирования отношений в княжеско-дружинной среде. Значение традиции и норм обычного права (нигде и никем не записываемых) было в ней меньшим, нежели в среде общинной.

Русская Правда дошла до сегодняшнего дня в списках 15 в. и одиннадцати списках 18–19 вв. Согласно традиционной русской историографии, эти тексты и списки разделяют на три редакции Русской Правды: Краткую, Пространную и Сокращенную.

Древнейшим списком или первой редакцией Правды Русской является Краткая Правда (20–70-е годы 11 в.), которую принято делить на Правду Ярослава Мудрого (1019–1054) и Правду Ярославичей. Первые 17 статей Правды Ярослава (по разбивке поздних исследователей, так как в самом тексте источника деления на статьи нет), сохранившиеся в двух списках 15 в. в составе Новгородской I летописи, содержат еще более ранний пласт – первые 10 записанных норм, «якоже Ярослав судил» – их называют Древнейшей Правдой («Правдой Роськой»). Текст ее был составлен не ранее 1016. Спустя четверть века текст Древнейшей Правды лег в основу всей Правды Ярослава – кодекса норм прецедентного права.

Эти нормы регулировали отношения в пределах княжеского (или боярского) хозяйства; среди них – постановления о платах за убийство, нанесение оскорблений, увечий и побоев, кражу и порчу чужого имущества. Начало Краткой Правды убеждает в фиксации норм обычного права, так как в них идет речь о кровной мести (ст. 1) и круговой поруке (ст. 19).

Правдой Ярославичей (сыновей ) именуются статьи 19–41 в тексте Краткой Правды. Эта часть кодекса была составлена в 70-е 11 в. и до конца столетия постоянно пополнялась новыми статьями. К ним относят статьи 27–41, разделяемые на Покон вирный (то есть Устав о штрафах в пользу князя за убийство свободных людей и нормах прокорма сборщиков этих платежей), появление которого связывают с восстаниями 1068–1071 на Руси, и Урок мостникам (то есть Правила для тех, кто мостит проезжую часть в городах). В целом Краткая редакция Русской Правды отражает процесс оформления законов от частных случаев к общим нормам, от решения конкретных вопросов к оформлению общегосударственного права на стадии становления средневекового феодального порядка.

Пространная Правда – вторая редакция Русской Правды, памятник развитого феодального общества. Создана в 20–30 годы 12 в. (ряд исследователей связывают ее возникновение с новгородскими восстаниями 1207–1208 и потому относят ее составление к 13 в.). Сохранилась более чем в 100 списках в составе юридических сборников. Самый ранний – Синодальный список Пространной Правды – составлен в Новгороде около 1282, внесен в Кормчую книгу и являл собой собрание византийских и славянских законов. Другой ранний список – Троицкий, 14 в. – входит в состав Мерила праведного, также древнейшего русского юридического сборника. Большая часть списков Пространной Правды – позднейшие, 15–17 вв. Все это богатство текстов Пространной Правды объединяется в три вида (в источниковедении – извода): Синодально-Троицкий, Пушкинско-Археографический и Карамзинский.

Общим для всех видов (или изводов) является объединение текста Краткой Правды с нормами княжеского законодательства Святополка Изяславича, правившего Киевом с 1093 по 1113, а также Уставом 1113 (устав определял размеры процентов, взимавшихся по договорным займам). По объему Пространная Правда почти в пять раз больше Краткой (121 статья с дополнениями). Статьи 1–52 именуются как Суд Ярослава, статьи 53–121 – как Устав Владимира Мономаха. Нормы Пространной Правды действовали до татаро-монгольского ига на Руси и в первый его период.

Некоторые исследователи (М.Н. Тихомиров, А.А. Зимин) полагали, что Пространная Правда была прежде всего памятником новгородского гражданского законодательства, а позже его нормы стали общерусскими. Степень «официальности» Пространной Правды неизвестна, как и точные границы региона, охваченного действием ее норм.

Самым спорным памятником древнерусского права является так называемая Сокращенная Правда – или третья редакция Русской Правды, возникшая в 15 в. Она дошла всего в двух списках 17 в., помещенных в Кормчей книге особого состава. Считается, что эта редакция возникла как сокращение текста Пространной Правды (отсюда название), была составлена в Пермской земле и стала известна после ее присоединения к Московскому княжеству. Другие ученые не исключают, что в основе этого текста лежал более ранний и неизвестный памятник второй половины 12 в. Среди ученых до сих пор продолжаются споры относительно датировки различных редакций Правды, в особенности – этой, третьей.

С начала 14 в. Русская Правда стала терять свое значение как действующий источник права. Смысл многих использованных в ней терминов, становился непонятен переписчикам и редакторам, что вело к искажениям текста. С начала 15 в. Русскую Правду перестали включать в юридические сборники, что говорит об утрате ее нормами правовой силы. В то же время ее текст стали вписывать в летописные своды – она стал историей. Текст Русской Правды (разных редакций) лег в основу многих юридических источников – Новгорода и Смоленска с Ригою и Готским берегом (немцами) 13 в., Новгородской и Судных грамот, Литовского Статута 16 в., Судебника Казимира 1468 и наконец общерусского свода норм эпохи – Судебника 1497.

Краткая Правда была впервые открыта В.Н. Татищевым в 1738 и издана А.Л. Шлецером в 1767. Пространная Правда впервые опубликована И.Н. Болтиным в 1792. В 19 в. над Правдой трудились выдающиеся русские юристы и историки – И.Д. Эверс, Н.В. Калачев, ВИ. Сергеевич, Л.К. Гётц, , анализировавшие время и причины создания отдельных частей и редакций Русской Правды, взаимоотношения между списками, сущность отраженных в них юридических норм, их истоки в византийском и римском праве.

В советское время принято было говорить о Русской Правде как о едином источнике, имевшем три редакции. Это соответствовало общей идеологической установке на существование в древней Руси единого правового кодекса, как и само Древнерусское государство рассматривалось как «колыбель» трех восточнославянских народностей. В настоящее время российские исследователи (И.Н. Данилевский, А.Г. Голиков) чаще говорят о Краткой, Пространной и Сокращенной Правдах как о самостоятельных памятниках, имеющих важнейшее значение для изучения различных частей государства Русь, аналогичное общерусским и местным летописям.

3. Выберите тип социальных отношений, сложившийся в Древней Руси и обоснуйте свой ответ

Социальные отношения, сложившиеся в Древней Руси можно охарактеризовать как раннефеодальные, потому что в Киевской Руси сложилась структура управления во многом схожая с западным институтом вассалитета, включавшим понятие свободы, предоставление вассалам автономии. Так, бояре - высший слой общества являлись вассалами князя и были обязаны служить в его войске. В то же время они оставались полными хозяевами на своей земле и имели вассалами менее знатных. Великий князь управлял территориями при помощи совета (Боярская дума), в который входили старшие дружинники, Боярская дума символизировала права и автономию вассалов и обладала правом «вето».

Основную ячейку общественного устройства Руси составляла община. Другой особенностью было всеобщее вооружение народа, сложившееся вследствие постоянной опасности, особенно со стороны степных кочевников. В X-XII вв. в Киевской Руси складывается крупное частное землевладение. Формой земледельной собственности становится вотчина (вотчина т.е. отцовское владение), не только отчуждаемая с правом купли-продажи, но и передаваемая по наследству.

Проживающие на ней крестьяне выплачивали дань государству и становились поземельно зависимыми от феодала, выплачивая ему натуральную ренту или отрабатывая барщину. Однако значительное число жителей составляли независимые от бояр крестьяне-общинники, платившие дань в пользу государства великому князю. Полюдье-сбор дани со всего свободного населения - наиболее характерная форма господства и подчинения, осуществления верховного права на землю, установления понятия подданства

4. Дайте подробную характеристику групп населения Древней Руси

Свободное население Руси обычно именовалось «люди», Основную его массу составляли крестьяне. В сельской местности традиционная большая семья-община (задруга) постепенно сменилась более мелкими семьями и индивидуальными собственниками земли.

Смерды - это крестьяне-общинники в Древней Руси. Это были пока ещё свободные люди, находившиеся под особой защитой и особой юрисдикцией князя. За пользование наделом платили натурой оброк и выполняли работы: извоз, строительство или ремонт домов, дорог, мостов и т. д.

Некоторые историки видят в них все земледельческое население страны. (Термин «крестьяне» появится лишь в ХIV в.). Однако за убийство смерда полагался штраф в 5 гривен, как и за холопа, а общинника - "людина" - 40 гривен. Различные формы и степени зависимости, существующие в древнерусском обществе, значительное преобладание в нем свободных людей свидетельствует о его сложном переходном характере.

В начале ХII в. появляется новая группа зависимых людей – закупы, т.е. люди, взявшие купу (в долг). Если удавалось вернуть купу, выплатив при этом резы (проценты), человек становился опять свободным, если нет - холопом. Отрабатывая долг, закуп мог трудиться и на земле своего господина, но при этом он охранял свое хозяйство. Закон защищал закупа от возможного желания хозяина превратить его в обельного (т.е. полного) холопа. Таким образом, по своему социальному статусу закуп ближе всего приближался к феодально-зависимому крестьянину.

Самыми бесправными членами общества, по сути, рабами, были холопы и челядь. Рабство в Киевской Руси было двух родов - временным и постоянным. Последнее, извёстное как «полное рабство», было наследственным. Главную массу временных рабов составляли военнопленные. В конце концов, военнопленные получали освобождение за выкуп.

5. Что означают следующие понятия и какую роль они играли в социальной жизни Древней Руси

Органом местного крестьянского самоуправления оставалась территориальная община – вервь. В ее компетенцию входили земельные переделы, полицейский надзор, налогово-финансовые вопросы, решение судебных споров, расследование преступлений и исполнение наказаний.

В Древней Руси и в ХI в. вервь составляла экономическую и социальную основу общества. Она отвечала за общественный порядок на своей территории перед государством (за труп, обнаруженный на ее территории, она должна была заплатить или найти и выдать убийцу), платила штраф-виру за своих членов, владела землей, которую периодически распределяла между семьями. (Само слово "вервь" чаще всего связывают с веревкой, которую, возможно, использовали для выделения отдельных участков.) За владение, т.е. распоряжение и пользование землей, общинники платили дань князю, который постепенно воспринимался ими в качестве верховного собственника всей земли. На практике даннических отношений основана выдвинутая Л.В. Черепниным концепция "государственного феодализма", трактующая дань как зародыш феодальной ренты, поступавшей "коллективному феодалу" - государству.

Фроянов же видит в ней "военную контрибуцию", собираемую князем с покоренных племен. Основными источниками доходов князя и дружины, помимо дани, продолжала оставаться военная добыча. Но уже в конце Х в. появляются княжеские села, хозяйство которых носило промысловый и коневодческий характер (добываемая пушнина продавалась наряду с экспортной частью дани на рынках Константинополя, а кони были нужны для военных целей). С разрастанием рода Рюриковичей и умножением числа дружинников дани-полюдья начинает не хватать, появляется потребность в собственных селах, обеспечивающих необходимым продовольствием княжеско-дружинные верхи общества. Первые боярские владения появились как своеобразное вознаграждение за службу князю. Да и сами князья владели селами постольку, поскольку управляли волостями.

Редкие монастырские и боярские вотчины, окруженные еще морем свободных общин, появились не ранее ХII вв. Вся крупная феодальная собственность на земли складывалась на Руси в X-XII вв. в виде княжеских, боярских вотчин и церковных владений. Формой земельной собственности становится феодальная вотчина (отчина, т. е. отцовское владение), не только отчуждаемая (с правом купли-продажи), но и передаваемая по наследству. Проживающие на ней крестьяне не только выплачивали дань государству, но и становились поземельно зависимыми от феодала (боярина), выплачивая ему за пользование землей натуральную ренту или отрабатывая барщину. Однако значительное число жителей по-прежнему составляли независимые от бояр крестьяне-общинники, платившие дань в пользу государства великому князю.

Поэтому, если мы и можем говорить о раннефеодальном характере древнерусского общества, то лишь с большой долей условности, как о тенденции - направлении развития, постепенно пробивающем себе дорогу, но не как о реальной ситуации того времени. (холопов или челяди), пополнявшейся за счет пленных и обездоленных соплеменников, вынужденных продавать свою свободу. Другими источниками холопства были женитьба на рабе, а также служба тиуном без специального договора на этот счет.

6. Почему большинство историков считает, что формой политической власти в Древней Руси была раннефеодальная монархия?

Вопрос о природе социального строя в Древней Руси остается в отечественной науке одним из самых спорных и запутанных. Одни историки считают, что там сложились рабовладельческие отношения (В.И. Горемыкина), другие определяют это общество как переходное идоклассовое, в котором существовало несколько социально-экономических укладов, но преобладал общинный (И.Я. Фроянов). Большинство сходится в том, что в рамках Древней Руси шел процесс зарождения раннефеодального общества, значительно отличающегося еще от зрелого феодализма. Для развитого феодального строя свойственны монопольная собственность феодалов на землю; наличие крестьянского хозяйства, в котором производитель владел орудиями труда, скотом и пользовался частью земли, передаваемой ему феодалом. За пользование землей крестьянин нес повинности - оброк, барщину или денежную ренту. При этом производитель находился в личной зависимости от феодала.

Наконец, феодальная система хозяйства отличалась своим натуральным характером, слабым уровнем торговых связей. Историки и пытаются обнаружить зарождение этих черт и, в первую очередь, феодальной собственности на землю, в недрах древнерусского общества. (в единственном числе - "людин", отсюда - "простолюдин"). Во главе государства стоял киевский великий князь. В своей деятельности он опирался на дружину и совет старейшин. Управление на местах осуществляли его наместники (в городах) и волостели (в сельской местности).

Великий князь находился в договорных или сюзеренно-вассальных отношениях с другими князьями. Эти отношения ставили всех подчиняющихся князю феодалов в положение служилых людей. В наибольшей зависимости от князя находилась младшая дружина и “слуги под дворским”. Крупные феодалы-землевладельцы пользовались большей автономией. Местное управление осуществлялось доверенными людьми князя, его сыновьями и опиралось на военные гарнизоны. Ресурсы для своего существования местные органы управления получали через систему кормлений (сборы с местного населения).

В раннефеодальной монархии важную государственную и политическую функцию выполняет народное собрание – вече. Определяется компетенция веча: решались вопросы налогообложения, обороны города и организации военных походов. Исполнительным органом вече был совет, состоявший из “лучших людей”.

7. Какие оценки дают историки народным выступлениям в Древней Руси. Назовите даты наиболее крупных выступлений

До недавнего времени народные движения, имевшие место в древнерусском обществе, трактовались как проявления классовой борьбы, носившей антифеодальный характер. Однако современные исследователи подчеркивают как неоднозначность их социальной природы, так и многоплановость порождающих их факторов.

Это хорошо видно на примере крупнейших народных выступлений в Киевской Руси. Так, волнение 1024 г. в Суздальской земле, вызванное голодом и руководимое волхвами, оценивалось крупнейшими советским историками Б.Д. Грековым, М.Н. Тихомировым как классовое выступление крестьян-смердов, направленное против феодализирующейся местной знати. И.Я. Фроянов видит в нем движение, обусловленное языческими представлениями, согласно которым племенная знать обладала магическими силами и была обязана обеспечивать урожай. Волхвы - провидцы "увидели", что племенная знать - "стараячадь" задерживает рост зерна.

С этой точки зрения убийство знати выглядит не классовым актом мести, а ритуальным действием, призванным обеспечить урожай. Восстание 1068 г. в Киеве было вызвано поражением Ярославичей от половцев на р. Альте и нежеланием великого князя Изяслава вооружить киевлян для продолжения борьбы. Это событие долгое время оценивалось как одно из наиболее значительных городских, антифеодальных по своему содержанию движений. И.Я. Фроянов оценивает его как политический переворот, направленный против Изяслава, который не справился со своей основной обязанностью - т.е. не защитил землю от половцев.

Само же поражение киевляне объясняли греховностью правителя, нарушившего крестоцеловальную клятву. (Ярославичи пригласили своего двоюродного племянника Всеслава Полоцкого на переговоры и, не выполнив обещания, пленили его). Изгнание Изяслава сопровождалось разграблением его имущества, которое воспринималось горожанами в духе племенных традиций как общее достояние, временно находившееся в распоряжении князя. И хотя в 1069 г. Изяслав с польской помощью вернулся, он вынужден был теперь учитывать политическое влияние городской общины Киева. в Киеве, явившись результатом социального кризиса, вызванного как ухудшением экономического положения, засильем ростовщиков, продолжением междоусобиц, так и непопулярной политикой Святополка, при котором значительная масса свободных людей оказалась в кабале.

Сразу же после его смерти киевляне пригласили на княжение прославившегося своей мудрой политикой и удачными походами на половцев переяславского князя Владимира Мономаха. Однако часть знати сделала ставку на черниговского князя Олега Святославовича. Видимо, узнав о планах верхов, киевляне приступили к разгрому домов тысяцкого, настояв при этом на приглашении Владимира Мономаха. Князь, идя навстречу требованиям горожан, принял Устав, ограждающий бедноту от произвола ростовщиков и от порабощения. Его реформы имели компромиссный характер и, в определенной степени, отвечали интересам простых киевлян. Само же выступление 1113 г. носило достаточно сложный социально-политический характер, но, очевидно, не являлось антифеодальным. Многозначность народных движений ХI - нач. ХIIвв., в которых переплетались языческие, социальные и политические мотивы, является, с одной стороны, подтверждением переходного характера древнерусского общества.

С другой стороны, в восстаниях прослеживается усиление их социальной составляющей, что отражало нарастание социального неравенства, увеличение числа зависимых людей. В то же время следует учесть, что всякий раз, когда народные силы испытывали нарастающие социальные беды, они бессознательно возрождали общинные и языческие традиции, как последнюю надежду на спасение. Подводя итог рассмотренной теме, можно отметить, что в Древней Руси развивались земледелие, ремесла, внешняя торговля, строились новые города, зарождались феодальные отношения. Но в целом общество оставалось еще достаточно примитивным.

Княжеская власть продолжала сосуществовать с органами управления неуклонно утверждалась, способствуя тем самым государственной дезинтеграции Древней Руси. Нарастание социальной неоднородности, изменения в социальной, экономической и политической сферах, ухудшения условий жизни вызывало различного рода выступления низов, не потерявших еще свою языческую окраску.

8.Раскройте проблему христианизации Руси

Политическая обстановка в X в. требовала для выживания государства принятия того или иного вероисповедания, причем вероисповедания соседей, которые и становились союзниками. Предложений было много, но всерьез пришлось выбирать между двумя: принятие православия, и дальнейшая ориентация на Византию или принятие католической веры и ориентация на Западную Европу. Как известно, князь Владимир выбрал православие, в силу того, что греки Руси никак не угрожали, скорее наоборот, а вот в западноевропейской политике и тогда занимал видную роль "Дранг Нах Остен" - поход на Восток, с крестом и мечом. Если бы тогда была принята латинская вера (т.е. католичество), то Русь как самостоятельное государство перестала бы существовать. Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь "из варяг в греки", связи с западом были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточному христианству. После сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие.

Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев (как указывалось выше) принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь(Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще.

В 987 в Византии начался мятеж полководца Варды Фоки. Император Василий II (правил 976–1025) в виду опасности, нависшей над Македонской династией, отправил в Киев посольство и просил у князя Владимира военной помощи. Взамен он предложил ему руку сестры, принцессы Анны, что, безусловно, предполагало крещение русского князя. Русское войско, посланное в Византию, решило противоборство Варды Фоки и Василия II в пользу императора, однако он не торопился отправить в Киев обещанную князю невесту.

Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес), главную крепость византийцев в Крыму, и взял ее, после чего в Корсунь прибыла Анна и здесь состоялось их бракосочетание (989–990). По возвращении Владимира в Киев началось массовое крещение населения в Киеве и в Новгороде, а не позднее 997 была учреждена Русская митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Предполагают, что одновременно с митрополией были основаны и епископские кафедры в Белгороде, Новгороде, Чернигове, Полоцке и Переяславле. На содержание церкви князь Владимир положил т.н. десятину.

При сыне князя Владимира, Ярославе Мудром, роль церкви в государственной системе упрочилась. Об этом свидетельствует прежде всего монументальное церковное строительство: именно в этот период возводятся величественные Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке. Покровительствуя церкви, Ярослав способствовал возникновению первых русских монастырей, библиотек и школ. В его княжение были созданы первые русские оригинальные литературные произведения (Слово о законе и благодати митрополита Илариона). В это же время переработке подвергся церковный Устав, написанный при Владимире. Устав Ярослава был составлен уже с учетом местных обычаев. Важнейшими событиями церковной жизни эпохи Ярослава Мудрого стало прославление первых русских святых – князей Бориса и Глеба (при Ярославе были обретены их мощи и перенесены в специально построенную для них церковь), а также избрание на митрополию первого русского епископа – Илариона

При сыновьях Ярослава сохраняется определяющая роль княжеской власти в христианизации Руси. По летописям известно о возникавших в этот период языческих возмущениях, во время которых опорой и защитой епископа выступал князь и его дружина, тогда как «людье вси идоша за волхва».

К середине 12 в. в Древней Руси установилась полицентрическая государственная система, вызванная феодальной раздробленностью. В новых условиях митрополия оказалась единственной силой, способной противостоять центробежным тенденциям. Однако прежде, чем митрополиты осознали свою историческую миссию, они были втянуты в длительную смуту между князьями, боровшимися за киевский престол. Эта борьба привела к тому, что митрополит Михаил II покинул Киев, затворив особым рукописанием митрополичий Софийский собор. В ответ новый киевский князь Изяслав (1114–1154) самостоятельно поставил на митрополию русского епископа Климента Смолятича.

Принятие православной веры на Руси имело огромное культурно – историческое значение. Оно создало широкую основу для объединения всех народов, постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции. Русь получила толчок для перехода к более прогрессивному феодальному способу производства. Правовая система строилась по римскому и древнегреческому праву. Крепла русская государственность и самосознание древнерусской народности, как единой нации. Развивались ремесла и земледелие. Получило развитие каменное строительство. Культура Древней Руси наполнялась достижениями цивилизации Византии, Древней Греции и Ближнего Востока.

Список использованной литературы

1. История России и её ближайших соседей. Том 5. Москва.1997.

2. Смирнов А.Н., Древние славяне. Москва, 1990.

3. Рыбаков Б.А. " Мир истории ". Москва,1991.

4. История России с древнейших времен до конца XX века. Москва, 1996.

Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.