Страницы из истории Русской Церкви открываются перед читателем в статье Тулянова Владислава Андреевича. Описывая условия, в которых Русская Церковь получила автокефальный статус, и выясняя причины этого, автор обращается к трудному периоду XIV-XV вв., когда близилось падение Константинополя, и византийцы всячески стремились заручиться поддержкой Папы Римского.
Как принято считать, Русь стала христианской державой в 988 г. благодаря решению великого киевского князя Владимира I. Вместе с христианской религией на Русь прибыло византийское духовенство, и была организована Киевская митрополия, в каноническом отношении входившая в состав Константинопольского Патриархата. Это подразумевало то, что после смерти очередного киевского митрополита в Константинополе назначался новый, чаще всего из греков. Отдельные великие князья совершали попытки поставить киевским митрополитом природного русича, однако длительное время такая практика оставалась весьма редкой. Одним из таких примеров может служить церковная смута 70-х гг. XIV в.
Некоторые исследователи считают, что церковная смута с участием Дмитрия Донского, митрополитов Киприана, Пимена и священника Митяя была спровоцирована константинопольским Патриархом . Киприан был назначен митрополитом в Литву, которая входила в состав Киевской митрополии вместе с Московской Русью ещё при жизни митрополита Алексея - это разделило единую Киевскую митрополию на две части. После смерти Алексея Дмитрий Донской не захотел принимать у себя Киприана, очевидно, считая его ставленником Литвы, а значит врагом Москвы. Тогда и появилась мысль выбрать митрополита-русича. Возможно, что князь Дмитрий даже хотел установить автокефальную церковь, ведь его ставленник Митяй, как сказано в летописи, ещё до поездки в Константинополь облачился в архиерейские одежды и поселился на митрополичьем дворе. Митяй был послан в Константинополь, но умер по дороге. В Константинополе все же поставили в киевские митрополиты русского архимандрита Пимена, сопровождавшего Митяя. После смерти Пимена в Москве наконец был принят митрополит Киприан, и киевская митрополия снова была объединена под властью митрополита-грека.
В свою очередь, такое положение дел уберегло Русь от жестоких внутренних междоусобиц и войн с Литвой, которая являлась частью Киевской митрополии. Так, например, митрополиты конца XIV - начала XV вв. Киприан и Фотий, назначенные в Константинополе, не раз примиряли Московское княжество с Литовским .
Вновь вопрос о митрополите из русских был поднят в 30-е - 40-е гг. XV в., в период правления великого князя Василия II. В связи с тем, что эта попытка не просто увенчалась успехом, а Русская Церковь приобрела автокефалию, мы более подробно остановимся на этом эпизоде русской истории.
В 1431 г. умер митрополит Фотий, бывший гарантом власти Василия II. Князь Василий, очевидно, по подсказке своих приближенных, т.к. в это время ему было только 16 лет, хотел поставить новым митрополитом своего ставленника, одного из русских епископов. Зимин А.А. утверждает, что русское духовенство безоговорочно поддерживало великого князя. Некоторые епископы были даже «пограблены» соперником Василия II Юрием Звенигородским за эту поддержку .
Выбор великого князя пал на рязанского епископа Иону. Однако послать Иону в Константинополь для вступления в сан не успели из-за вспыхнувшей в 1433 г. борьбы за великокняжескую власть между Василием II и Юрием Звенигородским, т.н. Феодальной войны . Только к 1436 г., когда Василию II удалось, наконец, ненадолго укрепиться в Москве и разбить войска звенигородского князя, Иона был послан в Константинополь, но было уже поздно.
В Константинополе Иона встретил уже назначенного нового киевского митрополита Исидора, близкого соратника византийского императора Иоанна VIII . Византия доживала свои последние дни и под натиском турок видела своё спасение в лице римского папы, который обещал собрать против мусульман новый крестовый поход. Однако папе нужно было чем-то платить. Достойной платой за помощь западного католического мира папа считал заключение церковной унии между католиками и православными. Для этой цели планировался созыв собора во Флоренции в 1438 - 1439 гг. Таким образом, едва приехав в Москву, Исидор должен был почти сразу уехать в Италию.
Приехав в Москву летом 1438 г., Исидор вручил великому князю послание от императора Иоанна VIII и Патриарха Филофея с просьбой отпустить его на Флорентийский собор. После длительного препирательства Исидор был все же отпущен.
На соборе православной делегации пришлось подписать унию на условиях Папы. Симеон Суздалец, сопровождавший Исидора, обвинял греков в «сребролюбии» и «златолюбии», очевидно, намекая на подкуп многих греческих иерархов папой . И это не удивительно: судя по дошедшим до нас описаниям некогда великого Константинополя, в то время столица империи была крайне бедна. «Перо Тафур в 1437 году писал о редком и поразительно бедном населении Константинополя. В отдельных его районах казалось, что вы находитесь в сельской местности с цветущими по весне зарослями диких роз и поющими в рощах соловьями» .
Характерно, что русский епископ Авраамий, входивший в свиту киевского митрополита, отказался подписывать унию с католиками. За это по приказанию Исидора Авраамия посадили в тюрьму, где, спустя неделю, он все-таки подписал унию . По такому поведению русского епископа, не ратовавшего о спасении Константинополя любой ценой (даже ценой продажи собственной веры), можно судить о законности заключения унии.
Подписав унию, митрополит Киевский и всея Руси отправился обратно в свою митрополию насаждать там новые униатские порядки. 5 марта 1440 г. он разослал по своей митрополии Окружное послание. В нем он только рассказал о самом факте заключения унии, не говоря об условиях этого соглашения. Исидор советовал православным русским и католикам из числа литовцев и поляков: «на покааниа приходять к латынским попом и тело божие от них приемлют, а латыни тако ж длъжни суть вь их церковь идти и божественныа службы слушати» . Таким образом, кроме того, что католики и православные должны ходить в одну церковь и вместе совершать Таинство Евхаристии, больше Исидор об условиях унии не сказал ничего.
Прежде чем отправиться в место обычного пребывания русских митрополитов (Москву), Исидор длительное время ездил по остальной своей митрополии - Литовским землям. Здесь он встречал полное признание и покорность . Это объясняется тем, что его видели, как и прежде, православным киевским митрополитом, а не новоявленным униатским кардиналом. Ведь судя по дошедшим до нас известиям, во время своей поездки по Литве митрополит ни разу не сообщил пастве условий заключения унии. По-другому дело обстояло в Москве.
Симеон Суздалец и тверской боярин Фома, сопровождавшие Исидора на собор, как только узнали об условиях заключения унии, бежали. Вот что пишет сам Симеон: «мне же видевшее такую неправду и великую ересь, побегшу ми... и послу побегшу Фоме... к Новугороду» . Естественно было бы предположить, что из Новгорода стали расползаться слухи о том, что митрополит Исидор предал православие и подписал унию, подчинив Русь римскому папе.
Среди этих слухов Исидор прибыл в Москву, как говорит летописец: «съкрывая прелесть латынския въ себе ереси» . Стоит предположить, что великий князь Василий, зная ходившие слухи о «еретичестве» Исидора и желая это проверить лично, готовил ему встречу, на которой сам Исидор должен был выдать себя. Так летописец подчеркивает, что после приезда Исидора в Москву великий князь «повеле ему служити» . Там он себя и выдал, помянув на церковной службе вместо Константинопольского Патриарха римского папу. По-видимому, именно в этот момент «обличися его безумие отъ Авраамия, епископа Суздальскаго, и отъ Василья, дьяка прозвищемъ Карла» . Скорее всего, Исидор первоначально не планировал в Москве разглашать условия заключения унии с Римом, но после такого обличения ему пришлось это сделать.
В Москве был собран поместный собор. На нем было рассмотрено соглашение о заключении унии с католиками и признано еретическим. Однако объявить Исидора еретиком великий князь и московский люд не решились . Князь ещё не достаточно твердо сидел на своем «столе», ведь конфликт со звенигородскими князьями ещё не завершился, а москвичи боялись пойти против ставленника Вселенской Церкви. Исидору предложили отречься, он отказался и был заточен в монастыре. Тогда великий князь решил обратиться напрямую к Константинопольскому Патриарху.
В своем послании Василий II прибегает к известному мнению Владимира I о западном христианстве. Он пишет: «латынстей... ереси (Владимир - Т.В.) никако же внят, ...всяческы поплевав отверже». Таким образом, если сам святой предок отверг западные заблуждения (хотя сам Владимир и крестился до фактического разделения Вселенской Церкви на католическую и православную, но уже в его время были заметные обрядовые и догматические расхождения между Римом и Константинополем), то Василий II просто не имеет права изменить этого решения.
В послании так же рассказывается, что Исидор привез с собой из Италии «многая странна и чюжа от православныя христианьськиа веры». И посовещавшись с местными русскими епископами, великий князь принял решение не принимать этих нововведений.
В заключение великий князь, дабы избежать подобных неурядиц, как в случае с Исидором, просит, чтобы «в отечествии нашем в Рустеи земли боголюбивыя епископы отечьства нашего... исбравше кого человека добра мужа духовна, верою православна да поставять нам митрополита на Русь». И далее: «никако же разлучно от вас имать быти наше православное христианство до века» . Таким образом, великий князь просит Патриарха о праве самостоятельного возведения митрополита в сан, т.е. о так называемой церковной автономии, но не об автокефалии, которая подразумевает получение автокефальной церковью целого спектра различных прав.
Однако узнав, что Патриарх также является униатом, великий князь не велел отправлять послания в Константинополь. Вместо этого было решено обратиться к беспрекословному авторитету в православном мире - Святой горе Афон - за советом.
В своем послании великий князь вопрошает иноков Святой горы о том, как поступить с митрополитом Исидором, который попытался насадить на Руси католичество. Василий Темный напоминает, между тем, афонским монахам о «прежде бывших от скверных латын насилия на Святую гору» . В этом видится вполне обдуманный и логичный ход великого князя: после 1204 г., когда Константинополь был захвачен войсками Четвертого крестового похода, афонские монахи длительное время были притесняемы католическими крестоносцами. Естественно, кроме как одобрения политики князя против Исидора со стороны афонитов и быть не могло.
Вскоре великий князь получил ответ с Афона, в котором действительно его политика была одобрена и поддержана. В послании говорится: «... иже веру непорочну съблюдаете, - ради того яко многа мьзда вамь на небеси» . Таким образом, Василий II получил вполне удовлетворительное подтверждение своей политики по отношению к латинской ереси Исидора.
Во время этой переписки из монастыря бежал Исидор. Великий князь, очевидно, должен был быть доволен его бегством, поскольку не знал, что с ним делать дальше. Казнить он его не мог, изгнать тоже, поэтому, когда Исидор бежал, великий князь не послал за ним погони .
Помимо всего вышеизложенного можно сказать, что на Руси к 40-м гг. XV в. сформировалось собственное негативное отношение к «латинскому» Западу.
На Руси с XIII в. были знакомы с жестокостями католических крестоносцев в 1204 г. в завоеванной Византии . Уже тогда русские люди начали перенимать у греков негативное отношение к «латинской вере». Помимо этого, XIII в. был ознаменован прямым натиском католического Запада на Русские земли. Во-первых, неудачно закончилась миссия доминиканского ордена на Руси, целью которого был переход русских в католичество. В 1233 г. на Руси почти повсеместно были закрыты католические храмы . Во-вторых, натиск крестоносцев, отбитых Александром Ярославичем в Невской битве и на льду Чудского озера, вполне мог грозить Новгороду и большей части Северо-Западной Руси насильственным переходом в католичество. Кроме этого середина XIV в. была ознаменована натиском католической Швеции на земли Новгородской республики. Шведский король Магнус желал перекрестить новгородцев в католичество и возможно включить в состав собственной державы. Шведы очень жестоко обращались с карелами и ижорцами, которые отказывались перейти в католичество .
Всё это породило в сознании русского человека образ католика, который нашел своё воплощение в лице римского папы Евгения, описанного Симеоном Суздальцем: «гордаго папы Евгениаса зловерие и буйство латиньския веры... безумие зловернаго хитреца и златолюбца и православныя веры разорителя... от греческия веры отпадшаго златолюбием и сребролюбием, ...гордяся и величаяся, и хитростию и научением злонравнаго папы римскаго Евгениаса» . Конечно же, русские люди не могли хотеть соединиться в вере с таким «злонравным римским папой».
Таким образом, во второй половине XIV - первой половине XV вв. русские князья не ставили вопроса о полной независимости Русской Церкви от Константинополя. Их вполне бы удовлетворил самостоятельный выбор митрополита на Руси, с дальнейшим его возведением в сан в Константинополе. Однако Русь не хотела быть «разменной монетой» в решении проблем Византии, поэтому и не был принят Исидор с его нововведениями. Великому князю нужен был союзник в решении внутренних проблем Руси, подобно умершему в 1431 г. митрополиту Фотию, а действовавший митрополит Исидор, отсутствовавший почти полтора года и ничего для решения этих проблем так и не сделавший, ратовал лишь о спасении Византии. Великий князь не был готов рвать связь с Константинопольской Патриархией. Как мы выяснили, Василий II претендовал только на самостоятельный выбор нового митрополита, при этом особо указывал на то, что только в единстве с Константинополем на Руси может быть истинное православное христианство. Однако узнав, что и патриарх - униат, другого выхода как самопровозгласить русскую церковь автокефальной попросту уже не было. Благодаря такой политике Василия II Русь некоторое время была вообще единственной православной державой в мире. Это в глазах русских книжников делало великого князя тем, кем до этого был византийский император - защитником православной веры и истинным православным монархом. Это отразилось в летописании, многие летописцы называют Василия Темного не иначе как «царь»
Самый вероятный сценарий - Константинополь вернет статус Киевской митрополии в своем патриархате, а потом даст ей автокефалию, рассказывает протодиакон Андрей Кураев. Предсказать, что произойдет дальше, сложно: «Киевский синод Московского патриархата будет против такого перехода, но надо учесть, что украинское законодательство собственником храмового здания считает общину (в России же храмовым зданием управляет епархия). То есть голосовать о переходе прихода будут прихожане, а не епископы», - говорит Кураев. Он также напоминает, что есть прецедент сосуществования двух патриархатов - Константинопольского и Московского в одной стране, Эстонии.
Главное об автокефалии Украинской православной церкви:
1. Зачем патриархи встретятся в Стамбуле
Кирилл и Варфоломей видятся не часто: их предыдущая встреча состоялась два года назад в швейцарском Шамбези на собрании предстоятелей автокефальных православных церквей. До этого они встречались в марте 2014 года на таком же мероприятии в Стамбуле. Судя по официальным сообщениям, всего начиная с 2009 года состоялось пять встреч.
Согласно анонсу Константинопольского патриархата, будут обсуждаться вопросы, «представляющие взаимный интерес». Визит Кирилла в Стамбул послужит укреплению личных связей между двумя патриархами, они обсудят общие проблемы отношений и вытекающий из этих отношений украинский вопрос, сказал РБК религиовед Роман Лункин. По мнению эксперта, визит Кирилла - это шаг доброй воли, он «поступился своей церковной гордостью ради того, чтобы сохранить Украину». Кирилл выступает против предоставления автокефалии Украинской православной церкви, а Варфоломей, по утверждению украинских политиков и источников Би-би-си, уже принял решение о даровании Украинской церкви самостоятельности.
2. Зачем Украине автокефалия
Президент Украины Петр Порошенко с первых дней пребывания на посту заявлял о намерении добиться независимости Украинской церкви от русской. «Автокефалия - это не проблема только украинских православных. Это - вопрос нашей независимости. Это вопрос нашей национальной безопасности. Поэтому и оказывают такое яростное сопротивление Москва и ее пятая колонна в Украине», - заявил Порошенко в июне 2018 года. Его поддержали бывшие президенты страны Леонид Кравчук, Леонид Кучма, Виктор Ющенко. Для Порошенко решить церковный спор - один из немногих способов повысить популярность в преддверии президентских выборов 2019 года, считает Алексей Макаркин из Центра политических технологий. В своей речи на параде в честь Дня независимости Украины 24 августа президент вернулся к этой теме: «Мы полны решимости положить конец противоестественному и неканоническому пребыванию большей части нашей православной общины в зависимости от Русской церкви».
По данным опроса, проведенного фондом «Демократические инициативы» имени Илька Кучерива и Центром Разумкова в июне, создание автокефальной поместной православной церкви на Украине поддерживает 31% граждан, против выступают 20%. Среди сторонников Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП) идею создания поместной церкви поддерживают лишь 23%, выступают против - 40%. И только 11% украинцев считают, что создание поместной церкви относится к первоочередным вопросам жизни страны.
Однако в УПЦ МП по-прежнему считают, что их церковь является на Украине самой многочисленной, а подобные соцопросы проводятся «для того, чтобы обезопасить себя от возможных обвинений со стороны международных институтов в дискриминации крупнейшей религиозной организации Украины».
3. Три церкви
На Украине действуют три православные церкви, но только одна является канонической - УПЦ МП. Ее предстоятель - митрополит Онуфрий. Церковь не поддерживает движение за автокефалию. С 1990 года УПЦ МП - самоуправляемая церковь. В Москве заявляют, что именно она имеет право просить автокефальный статус.
По словам президента Украины Петра Порошенко, его прошение об автокефалии подписали две Церкви - Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь. Первая была основана в 1992 году выходцами из УПЦ. Ее предстоятель - митрополит Филарет - в 2008 году был предан РПЦ анафеме.
Прихожанами Украинской православной церкви Киевского патриархата считают себя 28,7% опрошенных граждан республики, Украинской православной церкви Московского патриархата - 12,8%. Прихожанами Украинской православной автокефальной церкви назвали себя 0,3% опрошенных, 23,4% заявили, что они «просто православные», 1,9% затруднились с ответом. Об этом свидетельствуют данные исследования, проведенного Центром Разумкова весной 2018 года.
4. Кто и как может предоставить автокефалию
Когда речь заходит о предоставлении автокефалии, стороны ссылаются на различные процедуры. Украинская сторона представляют дело так, что томос (указ) может выпустить Константинопольский патриарх после консультаций (но не уточняют, с кем).
Представители РПЦ возражают - решение о предоставлении автокефалии должно быть единым решением всех поместных церквей (всего их 15), а дарована она может быть только уже существующей канонической церкви, которой РПЦ на Украине считает Украинскую православную церковь Московского патриархата.
«На Украине есть только одна поместная церковь, признанная мировым православием, это Украинская православная церковь. Она ни у кого не просила автокефалии, она и без того независима в своем управлении», - заявлял митрополит Илларион.
5. Чего автокефалия будет стоить РПЦ
Украинская православная церковь Московского патриархата - крупнейшая церковь на Украине. По данным Министерства культуры Украины на начало 2017 года, УПЦ МП имела в своем распоряжении по всей стране 11 392 культовых сооружения, а также 12 328 общин верующих. В ведении УПЦ МП находятся также три лавры: Киево-Печерская, Почаевско-Успенская и Святогорская Успенская. В ведении Православной церкви Киевского патриархата - 3784 храма и 5114 общин. При этом всего у РПЦ вместе с приходами за рубежом 36 878 храмов и иных помещений, где совершается божественная литургия.
Третья по численности общин и храмов на Украине - Украинская автокефальная православная церковь: у нее 1195 общин и 868 храмов.
Приходам Московского патриархата придется решить, присоединяться к УПЦ КП или нет, заявил «Голосу України» в конце июня патриарх Филарет: «Те, кто не присоединится, не смогут называться Украинской православной церковью, а будут лишь митрополией или экзархатом Русской православной церкви в Украине».
6. Почему РПЦ не согласна с автокефалией Украинской церкви
Главных претензий две: первая - все делается не по канонам, вторая - это политически мотивированное действие, а церковь должна быть отделена от государства. «Материальная сторона играет последнюю роль, главное - это политическая и духовно-культурная роль, без Украины РПЦ - это, грубо говоря, церковь московского царства времен татаро-монгольского ига, это уже не масштабное образование», - объясняет Роман Лункин.
РПЦ считает, что если автокефалия все же будет провозглашена, произойдет раскол. Предоставление неканоническим православным церквям на Украине автокефалии будет подобно Великому церковному расколу 1054 года, в результате которого христианство разделилось на православие и католичество, заявил в интервью ТАСС председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Волоколамский Иларион в июле.
Раскол 1054 года, известный также как Великая схизма, разделил церковь на римско-католическую на западе (Рим) и православную на востоке (Константинополь), взаимные анафемы были сняты только в 1965 году.
7. Существовали ли прецеденты обретения независимости православных церквей
Последней церковью, получившей автокефалию от Константинопольского патриарха, стала в 1924 году Польская православная церковь. Именно на этот прецедент ссылается сейчас Константинопольский патриархат, объясняя свое право на дарование томоса об автокефалии Украинской церкви. В Москве решение 1924 года считают ошибочным, на которое Вселенский патриарх права не имел. Как в случае с Польской церковью, так и сейчас на автокефалии настаивали светские власти, а не церковные иерархи, приводит «РИА Новости» мнение церковного историка Владислава Петрушко.
Автокефалия была признана прочими поместными церквями, но не Московским патриархатом, который разорвал общение с польским митрополитом Дионисием и епископатом Польши. После Второй мировой войны и установления коммунистического режима в стране Польская церковь признала недействительной свою автокефалию и обратилась к Московскому патриарху Алексию I с покаянием. Патриарх и синод восстановили с Польской православной церковью каноническое молитвенное и литургическое общение и дали ей право на полное самостоятельное управление.
8. Есть ли разница для прихожан
В автокефалиях нового времени Константинопольская православная церковь, как правило, не передавала вновь образуемым церквям права на самостоятельное мироварение (приготовление и освящение специального ароматического масла, используемого в церковных таинствах. - РБК), оговаривая в томосах необходимость получать миро из Константинополя. В отличие от Константинополя Русская православная церковь даровала автокефалию с правом мироварения.
Главная проблема обретения независимости, по мнению Кураева, заключается в том, сможет ли Киев обеспечить права несогласных с автокефалией граждан. «Эта тема отсутствует в переговорах светских и церковных российских властей с украинскими», - говорит он. «У людей есть традиционная инерция мышления. Они могут по вопросу Крыма или Донбасса придерживаться киевской точки зрения, но не признавать автокефалию Украинской церкви. Это вопрос для них не политики, а именно религиозных убеждений. Вопрос в том, что с ними будут делать киевские власти», - уточняет он.
Патриарх Константинопольский Варфоломей будет принимать решение без оглядки на другие поместные церкви, в случае «очень громких возражений» других церквей процесс мог бы затормозиться, сообщала в июле Би-би-си.
Весьма условно вселенское православие разделено на две партии, тяготеющие к Константинополю и Москве, - греческую и русскую. В первой - сам Константинополь, Александрия, Иерусалим, Кипр, Эллада, Албания, во второй - Москва, Антиохия, Грузия, Сербия, Болгария, Польша и Чехия-Словакия. Православная церковь есть также в Румынии, но она сохраняет нейтралитет.
11. ПАДЕНИЕ ВИЗАНТИИ И РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ
Путь к взаимному проклятию
<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>
Произошло... в 1439 году, еще до падения Константинополя.
Вселенский собор, на котором произошло это «событие», состоялся во Флоренции, и митрополит Владимирский Исидор был на него приглашен. Великий князь Московский Василий настоятельно не советовал митрополиту туда отправляться. Но Исидор (грек по происхождению) поехал, несмотря на то, что князь ясно ему говорил - Московия этой унии не примет.
Впрочем, историки трактуют этот сюжет по-разному. Например, В. Череванский в книге «Последний вздох Византии» пишет:
«Москва разрешила своему митрополиту Исидору побывать на западе, во Флоренции, присмотреться там к латинским духовным порядкам и, возвратившись в отечество, доложить князю обо всем виденном и слышанном. Исидор превзошел данные ему полномочия и настолько присмотрелся к западным порядкам, что папа разрешил ему служить мессы, как бы он служил в звании кардинала. Молва об его ренегатстве достигла Москвы ранее, нежели он появился у кремлевских святынь. За измену православию его судили особым собором, сняли с него священство и заключили в тюрьму. Из тюрьмы он бежал к латинянам. В награду за его ревность к католицизму ему были поднесены во Флоренции красная мантия, красная шапка, кольцо и зонтик - символы пожертвования и последней каплею крови на пользу св. Католической церкви».
Князь не собирался выполнять решение Флорентийской унии. В 1448 году на Соборе русского православного духовенства по прямому предложению Василия был избран новый митрополит - епископ рязанский и муромский Иона.
С тех пор более ста лет московские митрополиты избирались без рукоположения константинопольского патриарха. А в 1589 году был избран первый русский патриарх Иов.
Историки считают, что из-за этого русская православная церковь перестала быть апостольской.
Но совершенно не задаются вопросом, а осталась ли апостольской Константинопольская патриархия, если она фактически перестала быть вселенской (самостоятельной), а подчинилась латинянам и даже догматы изменила в пользу тех, которые были искажены Папой Римским (по сравнению с утвержденными на первых семи вселенских соборах). Кто знает, может быть, именно русская православная церковь и сохранила больше других свою «апостольскую» сущность и имела все основания для того, чтобы это утверждать.
6 января 1449 г. Константина провозгласили императором. «Положение Византии было уже таково, что на избрание императора было секретно испрошено согласие султана; посольство с этим ходатайством выполнил личный друг Константина Франц, оставшийся его искренним и умным советником до последних минут его жизни. Колоссальная Византия состояла теперь только из одного Константинопольского округа».
После Флорентийской унии и падения Константинополя (1453 г.) московский царь занимает место византийского императора - хранителя и блюстителя истинной веры.
А кто еще должен был объявить себя таковым? Отступники? Ревизионисты решений первых семи соборов, поправшие равновеликость церквей и добровольно отказавшиеся от своих православных догматов?
В этом решении была своя логика.
(Напомним, что согласно нашей гипотезе, это было время жизни Платона - Гемиста Плетона, может быть, закат его жизни - и на этом закате он видел и религиозную, церковную сущность «зевесова мятежа», логически вытекающую из политической сущности, - но именно в этой сфере, призванной блюсти нравственные опоры человеческой природы, наблюдалось чудовищное разложение и отступничество, вседозволенность и цинизм, провозглашенные нормой; кто знает, может быть, именно эти события и стали последней каплей, которая переполнила чашу терпения философа и заставила его найти способ, обойдя запреты, поведать об идеально устроенной империи, где все было прекрасно, где народы процветали и господствовал высокий строй мысли. Более того, Платон был, возможно, и участником Флорентийского собора - ведь жил он - Гемист Плетон - во Флоренции.)
Просуществовав на «незаконных» основаниях до 1589 года (может быть, в надежде, что Константинопольская патриархия вернет себе самостоятельность и выйдет из-под сапога Римского Папы, но так и не дождавшись этого), московское православие ввело свое собственное патриаршество.
Так был закреплен разрыв не только с католицизмом, но и с европейским православием, которое так католицизировалось с течением времени,
что даже не считало нужным упоминать о том, что когда-то, изначально, в четырех православных патриархиях было принято троеперстие.
(Когда патриарх Никон задумал свою «реформу» и обратился за подтверждением истинности и верности «троеперстия» к константинопольскому патриарху, тот уклончиво ответил, что вообще не важно, сколькими перстами креститься и благословлять, лишь бы «благословляющий и благословляемый помнили, что благословение исходит от Иисуса Христа».)
Излагая эту ситуацию, возникшую в середине многострадального и переломного XV века, мы хотим обратить внимание читателей именно на тот факт, что с этого момента двоеперстие (и также сокращенное Исус, пост в субботу, крещение слева направо и двойное, сугубое аллилуйя - важны они или нет) для трех православных патриархий, ушедших под крыло римской курии, стало вполне допустимым, а для Руси - нет.
Но все-таки давление христианского мира на Московию и проникновение «латинских прелестей» имело место быть - потому что и Римский Папа не оставлял мысли подмять под себя Московию. Ересь двоеперстия и прочего ревизионистского латинизма все более и более проникала на Русь. Именно поэтому в конце концов патриарх Никон и был вынужден «проводить реформу», а позднее тех, кто склонился к ереси, назвали старообрядцами. Действительно, они придерживались «старого» обряда, он и существовал-то на Руси лет 100-150 - во время наибольшего ослабления имперской метрополии. Как только она начала набирать силу, с ересью начали бороться. И назвали ее
совершенно правильно - старым обрядом. А вовсе не истинным, не ветхим, не древним. Истинным, первоначальным, ортодоксальным, апостольским как раз было то, что пытался восстановить патриарх Никон. Он об этом прекрасно знал. И для того, чтобы подтвердить изначальность истинно-апостольского православного обряда, и обратился к константинопольскому патриарху. Но патриарх предал православие во второй раз. Он ведь был уже в услужении у Папы Римского! Что же оставалось ему делать, если он находился от Папы в зависимости?
Но из всей этой истории мы можем еще раз увидеть то, что подтверждает нашу исходную гипотезу. А именно, что в Московии, жалком осколке имперской метрополии, православное духовенство, формально подчиняясь константинопольскому патриарху, фактически, реально подчинялось великому князю - то есть в действительности высшая духовная власть на Руси (как светская и судебная) принадлежала князю. Это понимали все православные иерархи и воспринимали как естественное положение вещей (за исключением иностранца грека Исидора, который, приехав на Русь, питал западные иллюзии).
Так Платон (Гемист Плетон) и описывал порядки в Атлантиде, посейдоновой империи. Вспомним также о том, что, видимо, после смерти Посейдон был обожествлен и в честь него был выстроен храм - храм Посейдона. Автор диалога «Критий» ясно указывает нам на особенность описываемой им державы - здесь цари равновелики богам.
Было ли что-нибудь подобное в европейских странах? Обожествлялись ли там короли и императоры? Строились ли в их честь храмы? Да, Лукиан, например, вспоминает о храме Александра Македонского, но насмехается над этим, как над самозванством царя, да и построивших храм подданных явно считает льстецами и мошенниками.
А вот храм Посейдона в Атлантиде был. И в связи с ним никаких сатирических дискуссий не велось - так у Платона в «Критий».
Посмотрим, как эта информация соотносится с тем, что было на Руси в пору ее наибольшего ослабления.
В конце XV - начале XVI веков на Руси, в церковных кругах шли дискуссии о природе царской власти. Сторонник официальной церкви Иосиф Волоцкий спорил с Нилом Сорским.
Победил Иосиф Волоцкий.
«Иосиф Волоцкий возглашал божественную природу царя, который только естеством подобен человеку, „властию же сана яко от бога". Волоцкий призывал подчиняться великому князю и выполнять его волю, „как если бы Господу работали, а не человеку"».
То есть иными словами, официальная православная русская церковь настаивала на божественной природе царя, то есть признавала его верховную власть и в духовной сфере.
Сторонникам западной церкви на Руси и самой западной церкви это казалось странным и недопустимым. Но тем не менее на Руси так было. И если Платон (Гемист Плетон), описывая Атлантиду, имел в виду рухнувшую империю (по новой хронологии - Русь-Орду, Монгольскую Русь), то именно это отличие он и должен был зафиксировать как главное смысловое отличие. То, что отличало Атлантиду от известного ему католического мира.
Здесь же еще раз скажем о том, что Платон, походя, мимолетно упоминая о том, что цари Атлантиды покорили многие народы и страны («до Тиррении и Египта»), ни словом не упоминает о том, что в этом многонациональном государственном образовании могли идти жестокие религиозные войны. А ведь именно это обстоятельство и отличало средневековую Русь от Западной Европы - пока в цивилизованных католических странах шли войны и между разными направлениями католицизма, и между католиками и мусульманами - в России ничего подобного не было. Ни один из европейских путешественников ничего не говорит о том, что православные христиане, неверные и язычники находятся во враждебных отношениях.
Как мы помним из книги об «открытии» Московского царства английскими представителями торговой компании, выданная им грамота московского царя благосклонно принималась правителями множества земель, независимо от вероисповедания населяющих ее жителей.
Со стороны анафематствованного «патриарха всея Украины-Руси» Филарета Денисенко и его присных нередко слышится такой аргумент в пользу провозглашения «Киевского патриархата»: Москва, мол, тоже в свое время самочинно провозгласила свою автокефалию и целых полтора века ждала ее признания со стороны Константинополя. Можно, де, и нам подождать… Кроме того, аргументом в пользу создания самосвятской УПЦ КП выдвигается факт обретения Украиной государственной независимости в 1991 году. Подобные обоснования, конечно, подтверждают лишь невысокий уровень канонической самооценки украинских самосвятов. Но, кроме этого, вызывает большие сомнения и историческая аргументация филаретовцев.
В 1441 году в Москву прибыл подписавший унию митрополит всея Руси Исидор. По инициативе Великого князя он был арестован, хотя потом ему дали бежать (впоследствии Исидор умер в Риме, будучи кардиналом). В 1442 году в Литву также был прислан из Константинополя митрополит-униат Григорий, но и там он принят не был. Только в 1448 году после длительного ожидания собор епископов в Москве избрал митрополитом Рязанского епископа Иону. Подробности происходивших в Византии событий на Москве известны не были. В Царьград к императору было отправлено послание, в котором говорилось: «И церковь наша Русская святейшия митропльи Русскиа, святыя Божия вселенския сборныя апостольския церкве Премудрости Божия святыя София Цареградския благословения требует и ищет, и во всем по древнему благочестию повинуется; и тот наш отец Иона, Митрополит всеа Руси, по томуж, всячески требует оттоле благословения и соединения, развее нынешних новоявльшихся разгласий. И молим святое ти царство, да будеш о всем к тому нашему отцю Ионе Митрополиту добрыи воли, и то нам от святаго ти царства велми любо. <…> Хотехом же убо о сих всех делех о церковных <…> писать и к святейшему Вселенскому Патриарху православному свои грамоты <…> но не вемы, аще уже есть <…> святейший Патриарх, или несть…» Ответа не последовало. Через четыре года в византийскую столицу было направлено еще одно послание. В Москве могли только гадать, сохраняет ли Константинополь верность унии или нет. Ответа из Царьграда опять не было, однако польско-литовский король Казимир признал Иону митрополитом всея Руси, что означало восстановление единства Русской митрополии.
Несмотря на неприятие народа и монашества, так или иначе продержалась в Константинополе вплоть до его взятия турками в 1453 году. За полгода до падения Города она была официально подтверждена последним императором Константином XI Драгашем. После установления османской власти султан Мехмед Фатих разрешил избрать нового патриарха, которым стал Геннадий Схоларий, во Флоренции отстаивавший унию, но позднее ставший ее противником. Однако Геннадий был патриархом всего два года. Позднее возникла легенда о созыве при нем церковного собора, осудившего унию, но на самом деле никакой возможности сделать это не было. Вплоть до начала XVI века положение Константинопольского патриаршего престола было крайне тяжелым: те или иные лица сменялись слишком часто, будучи заложниками османской власти и враждующих греческих кланов. Кроме того, в течение всей второй половины XV века на Балканах и в Причерноморье происходили бурные события, в ходе турецкого погрома все суверенные православные государства прекратили свое существование. Последний оплот византийцев - крымское княжество Феодоро (Мангуп) - пало под турецким напором в 1475 году. Связей у Москвы с Константинополем не было никаких. В Москве, не имея никаких сведений, Константинопольского патриарха считали не только возможным сторонником унии, но и лишенным всякой самостоятельности пленником султана-мусульманина (последнее соответствовало действительности).
В 1458 году бежавший в Рим бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий Мамма поставил на Киевскую кафедру митрополита Григория Болгарина, который вскоре прибыл в Вильну. Одновременно в Риме были подтверждены полномочия митрополита Исидора в отношении Москвы. Однако в 1464 году Григорий Болгарин вошел в общение с Константинополем и прекратил общение с Римом. В 1467 году Константинопольский патриарх Дионисий I потребовал признания Григория от всех русских епархий. Но собор епископов в Москве в 1470 году его не признал, по-прежнему считая патриарха униатом. В 1475 году в Константинополе митрополитом всея Руси был поставлен Спиридон (по прозванию Сатана), однако он не был признан ни в Москве, ни в Литве. В 1477 году в Вильне стараниями Великого князя Литовского, католика, наконец утверждается самостоятельная митрополия, которой подчиняются все епархии Западной Руси, однако теперь митрополит уже не присылался из Константинополя, а избирался местными епископами и лишь получал утверждение патриарха через присылаемых представителей.
В 1484 году в Константинополе состоялся церковный собор с участием представителей всех восточных патриархов, на котором уния была осуждена. Собрать подобный собор было непросто, учитывая тот факт, что Сирия, Палестина и Египет входили в состав Государства мамлюков, отношения с которым у Османов к тому времени были весьма обостренными (лишь в 1517 году турки захватили Египет - и все восточные патриархи оказались под контролем османских султанов). Только с этого времени можно было говорить об окончательном, официальном и однозначном расторжении унии со стороны Константинополя.
В 1494 году по русско-литовскому мирному договору Москва признала самостоятельность Виленских митрополитов, хотя и подозревала их в тайном униатстве (имея сведения, что в 1500 году Виленский православный митрополит Иосиф пытался уговорить Великую княгиню Литовскую Елену - дочь московского государя Ивана III - перейти в католичество). В 1503-1507 годах Виленскую кафедру по инициативе Елены Иоанновны занимал прибывший с ней из Москвы ее духовник Иона. В 1535 году выходец из Москвы Виленский митрополит Макарий перенес свою резиденцию из Вильны в Киев (к тому времени Киев уже более двух веков за редким исключением был митрополичьей кафедрой лишь формально). Однако после его смерти в 1555 году Киевскую кафедру вплоть до ее падения в результате Брестской унии 1596 года обычно занимали выходцы из магнатских кланов - люди, по своим качествам мало этого достойные.
В 1497/1498 году было восстановлено церковное общение Москвы с Афоном, Москва возобновила финансовую помощь Святой горе. Наконец, в 1514 году произошло установление дипломатических отношений Москвы с Османами. Была возобновлена переписка Москвы с патриархией, в Константинополь отправлены подарки и список предков Великого князя Московского для церковного поминания. В 1518 году в Москву прибыло большое патриаршее посольство во главе с митрополитом Григорием. Таким образом, церковное общение было окончательно восстановлено. Греки попытались склонить Москву к ликвидации автокефалии, на что Москва не отреагировала, и вопрос был снят. В последующее время Москва была для Константинополя самым значительным источником дохода. В 1589 году по соглашению с греками состоялось провозглашение Московского патриаршества. Константинопольские соборы 1590 и 1593 годов признали Московскую патриархию.
Итак, оформление московской автокефалии обуславливалось не обретением Московской Русью политической независимости. Оно было напрямую связано с уклонением Константинопольского патриархата в унию с Римом. Церковь-мать потеряла основания для сохранения своей власти на Руси. Вопрос унии в Константинополе был окончательно решен только в 1484 году. Москва прервала общение с Литовской митрополией в 1458 году также из-за ее уклонения в унию и восстановила общение с ней в 1494 году. Отношения с Константинополем были восстановлены между 1497 и 1518 годами (изначально - косвенно, через посредство Афона).
Иными словами, при всей сложности ситуации московскую автокефалию или патриаршество «самосвятскими» считать никак нельзя. Этого совершенно нельзя сказать о «Киевском патриархате», не только самочинно провозглашенном, но и в силу своих прежних связей с украинскими автокефалистами утерявшем благодать апостольского преемства.
Объединение страны соответствовало интересам церкви, в первую очередь сохранению канонического единства между епархиями. Московские князья выдвинули наиболее реальную программу освобождения страны. Они стремились сначала объединить все силы Руси под своим руководством и лишь затем бросить вызов монголо-татарским захватчикам. Своих целей московские князья добивались благодаря дипломатическим соглашениям.
Первым шагом, демонстрирующим поддержку церковью деятельности князей московских, было перенесение митрополитом Максимом своей резиденции из Киева воВладимир (1302). Это придало Владимиру огромный авторитет в глазах русских князей. МитрополитПётр (1306-1328)начал строительствобелокаменных церквейв Москве, что было символом стольного города. По его завещанию он был похоронен в Москве. Его канонизация , состоявшаяся в 1339 г., способствовала дальнейшему повышению авторитета Москвы. В 1355г.митрополит Алексей (1353-1378)перенёс своюрезиденциюв Москву и добился у константинопольского патриарха разрешения именоваться митрополитом московским.
Митрополиты помогали московским князьям в проведении объединительной политики и защите русских земель от татарских набегов.Наиболее мощным оружием в руках церкви было отлучение, накладываемое на непокорные города. В провинившемся городе закрывались храмы, запрещались домашние службы и отправление треб, что для народа, всецело религиозного было тяжёлым наказанием. Результатом отлучения обычно было возмущение народа против местного князя и его принуждение к исполнению воли митрополита. Такое наказание было применено митрополитомФеогностом (1329-1353) к псковитянам, предоставившим убежище тверскому князю Михаилу Александровичу, который спасся от татар, но тем самым поставил всю Русь под угрозу карательного набега. МитрополитАлексийтаким же способом усмирил и привёл к покорности Москве нижегородских князей Дмитрия и Бориса Константиновичей, споривших из-за престола.
Объединяющая роль церкви была возможна только при условии её внутреннего организационного, вероучительного и культового единства. В период же раздробленности в стране находились силы, стремящиесянарушить церковное единство в угоду своим политическим интересам. Первая такая попытка была предпринята в 1302 г. Южно-русские князья, недовольные переносом резиденции митрополита во Владимир, добились у константинопольского патриарха учреждения второй русской митрополии с центром в Киеве, однако через шесть лет она была ликвидирована, так как её существование способствовало княжеским распрям. Впоследствии идея раздела русской митрополии продолжала использоваться противниками объединения русских земель. В 1371 г. по инициативе польского короля в Галицкой Руси, попавшей под его контроль, была создана православная митрополия, с целью устранения повода к воссоединению местных жителей с Москвой. В 1375 г была вновь создана митрополия с центром в Киеве – уже третья на Руси.
После смерти митрополита Алексия (1378 г.) на Руси началась церковная смута , связанная с замещением московской митрополичьей кафедры. Лишь в 1390 г. вопрос о московском митрополите был решён – престол занял Киприан. Ему удалось восстановить единство русской церкви, присоединив к своей юрисдикции и галичскую митрополию.
Однако в 1458 г. константинопольский патриархГригорийМаммавновь учредил галичскую митрополию. Положение православных в Галиции стало ухудшаться. В 1483 г. польский король Казимир IIзапретил строить новые православные храмы и ремонтировать старые. Православным было запрещено занимать высшие государственные должности. После Любечской унии, объединившей Польшу и Литву в единое государство, были закрыты православные школы и типографии, началось насаждение польского языка, православные верующие были обложены повышенными налогами.
Православие превращалось в “холопскую религию”. Для защиты своей веры и культуры православные люди создавали братства – особые организации, похожие на ремесленные цехи, деятельность которых регулировалась западно-европейским городским правом. При братствах возникали школы и типографии, где детей учили русскому языку, основам православной веры, переписывали и печатали книги. При некоторых братствах возникали богословские школы, где учили аргументировано защищать православную веру от католической пропаганды. Первое из таких братств – во имя святого Николая Чудотворца - возникло в 1544 г. во Львове.
Немалый вред единству русской церкви наносила Новгородская феодальная республика, стремившаяся сохранить политическую самостоятельность. Религиозные лозунги использовались новгородскими сепаратистами как идеологическая основа политических амбиций. Наиболее ярким примером этого является ересь стригольников . Она возникла около 1380 г. и распространилась в Новгороде и Пскове. К ереси примкнула лишь незначительная часть населения, поэтому для её прекращения оказалось достаточно церковного увещевания, в котором главную роль сыграл уже упоминавшийся епископ Дионисий. К 1427 г. еретическое движение было окончательно подавлено. Церковь запретила государственной власти проводить смертные казни, еретики подверглись телесным наказаниям и ссылке.
Позднее в Новгороде появилась ересь жидовствующих . Её основателем был еврей Схария. Последователи ереси – священники и знатные люди – отвергали особенности православного вероучения и культа, например, учение о троичности бога, о воплощении Христа, отвергали причащение и крещение, необходимость священства. Внешне они сохраняли благочестие, и двое еретиков были назначены священниками в московские кремлёвские соборы. Им удалось вовлечь в ересь государственных чиновников (дьяка Фёдора Курицына), представителей великокняжеской фамилии (сноху Ивана Ш Елену), ряд представителей московского духовенства. В 1490 г. тайный еретик Зосима стал митрополитом. Еретиков поддерживал сам Иван Ш. Лишь после талантливых проповедей епископа новгородскогоГеннадия и святогоИосифаВолоцкого был созван собор, который отлучил еретиков от церкви и благословил государственную власть казнить их.
Сильным ударом по единству русской церкви была попытка принятия Флорентийской унии , имевшая место при митрополите Исидоре. На Флорентийском соборе 1439 г. он выступил одним из активнейших сторонников унии и убедил подписать итоговое соглашение византийского императора и нескольких епископов, за что получил титул кардинала и папского легата в землях Ливонии, Литвы, Польши и Руси. Он обещал папе присоединить эти земли к унии, однако потерпел неудачу. Западно-русские князья принимали Исидора только как православного митрополита, а не как папского легата. В Москве же, куда пришли сведения о событиях Флорентийского собора, его встретили без почестей, а через несколько дней после приезда поместили под домашний арест в Чудов монастырь.
После принятия византийским императором Флорентийской унии 1439 г. и возведения на престол патриарха-униата на Руси стало нарастать стремление к независимости от Константинопольскогопатриарха. Отстранение митрополита Исидора без разрешения патриарха было смелым шагом в этом направлении. Новым митрополитом московским был наречён Иона. В 1448 г. он был рукоположен в сан митрополита собором русских архиереев. Православные патриархи вынуждены были признать Иону митрополитом. Фактом признания митрополита Ионы и независимости русской церкви служит рукоположение грека Иосифа в митрополиты Кессарии Филиповой, совершённое митрополитом Ионой по поручению патриарха иерусалимского Иоакима (1466). В 1453 г. Константинополь был завоёван турками и патриарх стал нуждаться в деньгах. В 1465 г. митрополит послал патриарху первую партию финансовой помощи в 20 тыс.руб. Благодаря этому вопрос о законности избрания и рукоположения московского митрополита русскими архиереями отпал сам собой.
Обретение русской церковью независимости, падение Константинополя и освобождение от татарского диктата способствовали формированию идеологии “Москва – Третий Рим” , окончательно сложившейся к ХVI в. Уже в конце ХV в. в сочинении суздальского монаха Симеона “Слово избранное из святых писаний против латинской церкви и сказание о составлении восьмого собора латинского и о свержении Исидора Прелестного” высказываются следующие идеи: Рим уклонился в ересь, а Константинополь попал под власть басурман; Москва отвергла прелестника Исидора и осталась единственной независимой православной столицей; правитель Москвы должен стать царём, так как православная церковь не может стоять без царя.
Несмотря на столь тесное взаимодействие, отношения между церковью и государством в этот период не были безоблачными. Особенно остро сталкивались их интересы, когда государство пыталось ограничить экономическую самостоятельность церкви. Располагая значительными материальными средствами, церковь имела огромное общественное влияние, не всегда подконтрольное государству, что препятствовало процессу централизации.
Вопрос о церковных имуществах (в особенности о вотчинах – земельных владениях с крестьянами) обсуждался и в самой церкви. Сложилось два течения - “иосифлян” и “нестяжателей”.
Лидер иосифлян архимандрит Иосиф Волоцкий (от его искажённого имени происходит название течения) выступал за концентрацию в руках церкви больших материальных средств, в том числе земли и крестьян. По его мнению, богатые монастыри должны быть местами воспитания кадров церковного управления, отбирать которые предполагалось из числа знати. Кроме того, материальное благосостояние было необходимо для общественного служения церкви и монашества.
Монастырь, основанный Иосифом под Волоколамском, владел несколькими десятками тысяч десятин земли и тысячами крестьян. Поступающие в монастырь монахи в зависимости от взноса распределялись по послушаниям и получали различное содержание. Самые крупные жертвователи получали полный комплект одежды на все сезоны, хорошее питание, отдельный дом и келейника-прислужника. Их довольно быстро продвигали по церковно-иерархической лестнице. Они несли послушания при архиереях, помогая им в делопроизводстве, выполняя административные и управленческие функции. Владея большими средствами, монастырь Иосифа Волоцкого в голодные годы кормил голодающих, число которых доходило до 7 тыс. чел., содержал сиротский приют и ночлежку для бездомных, больницу.
Другую группировку – нестяжателей – возглавлял Нил Сорский. Он считал, что монашествующие должны жить в соответствии с евангельским идеалом бедности, пользоваться исключительно трудом своих рук. Нилом Сорским и его учениками было создано несколько небольших монастырей-пустынек в удалённых местах.
Иосифляне и нестяжатели вели яростную полемику друг с другом. Появился ряд сочинений, в которых нестяжатели (Максим Грек, монах Вассиан Косой – в миру князь Василий Патрикеев) резко высказывались против иосифлян, называя их хищными волками и расхитителями. Под лозунгами нестяжателей произошло несколько выступлений крестьян, недовольных формированием крепостнических отношений.
Государство объективно поддерживало нестяжателей. Уже Иван III, покорив в 1471 г. Новгород, взял в казну большую часть земель, принадлежавших новгородскому архиепископу. На соборе 1504 г. он поставил вопрос о передаче церковных земель государству, но столкнулся с мощной оппозицией духовенства. При Иване Грозном, на Стоглавом соборе, такой вопрос вновь был открыт. Учитывая сильные позиции иосифлян и опасаясь крестьянского движения, неизбежного ввиду роста повинностей крестьян на казённых землях, правительство не решилось отбирать церковные земли. Стоглавый собор лишь запретил монастырям и архиереям принимать в качестве пожертвований земли и крестьян, иначе как по пожалованию от царя.
В укреплении церковной дисциплины и упорядочении культа важную роль сыграл Стоглавый собор 1551 г. Его решениями было запрещено совместное проживание женщин и мужчин в монастырях, хранение в монастырях водки. Ответственность за дисциплину духовенства возлагалась на архиереев, настоятелей монастырей и протопопов. Был унифицирован культ: регламентирована иконопись, проверены книги, и исправленные образцы были разосланы по епархиям, введено двуперстное крещение, направление движения крестного хода против солнца. Суровые меры были приняты против скоморохов и иных “смехотворцев”.
Укрепление государства и церковного порядка, очевидный рост значения русской церкви в православном мире позволили поставить вопрос об учреждении в России патриаршества. Впервые такой вопрос был поставлен в 1586 г. сыном Ивана Грозного Фёдором перед патриархом иерусалимским Иоакимом, который приехал в Россию просить финансовой помощи. Получив помощь, Иоаким обещал ходатайствовать об этом перед собором патриархов, однако исполнять обещание не торопился.
В 1588 г. в Россию за финансовой помощью приехал патриарх константинопольский Иеремия. Отвечая на вопрос русских архиереев, он сообщил, что решение патриархов о введении патриаршества на Руси ещё не принято, но сам он не прочь стать российским патриархом. Добиться утверждения этого решения пообещал. Российское духовенство поставило условие, чтобы резиденцией патриарха Иоакима был Владимир. Если же необходимо, чтобы резиденцией была Москва, то в патриархи надо посвятить митрополита московского Иова. Он пользовался большим авторитетом на Руси, и духовенство не хотело лишать его московской кафедры без какой-либо вины с его стороны. Патриарх Иеремия, не зная русского языка и местных обычаев, согласился, чтобы Иов стал патриархом.
Наречение Иова состоялось 10 (23) января 1589 г., а 23 января (6 февраля) прошла церемония его поставления в патриархи. В 1593 г. собор патриархов в Константинополе признал Иова патриархом, а за русскими архиереями – право самостоятельно избирать и посвящать предстоятеля русской православной церкви. Российский патриарх получил пятое место по чести после Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александрийского патриархов.
В связи с учреждением патриаршества изменилась структура Ррсской церкви. Новгородская, Казанская, Ростовская и Рязанская епархии получили статус митрополий , а Вологодская, Суздальская, Нижегородская и Тверская – архиепископств . Учреждение патриаршества сыграло значительную положительную роль в дальнейших трагических событиях российской истории.
Взаимоотношения русской православной церкви и государства в период становления абсолютизма
21 февраля 1613 г. Земский собор избрал царём Михаила Фёдоровича Романова и присягнул на верность ему и его потомкам. Михаил Фёдорович, которому в то время было 16 лет. 11 июля 1613 г. состоялось венчание Михаила Фёдоровича Романова на царство. На Руси воцарилась новая династия. Смутное время закончилось.
Михаил Фёдорович Романов приходился сыном митрополиту (патриарху)Филарету, который после убийства Лжедмитрия II находился в плену у поляков. В 1618 г. по условиям Деулинского перемирия он был возвращён в Россию и в 1619 г. избран патриархом. Как отец царя Филарет был егосоправителем и имел огромный авторитет и влияние на государственные дела. Патриарх титуловался великим государем наравне с царём. Его двор не уступал роскошью царскому. Управлять делами церкви патриарху помогали патриаршие приказы – судный, дворцовый, приказ патриаршей казны. Возглавляли приказы особые патриаршие бояре (светские чиновники). В патриаршей епархии суд над духовенством и монастырскими крестьянами по гражданским и церковным делам принадлежал патриарху. Филарет заботился о расширении и охране канонической территории русской церкви. В 1620 г. была создана новая Сибирская епархия с центром в Тобольске.
Патриарх Филарет умер в 1633 г. Его преемники – патриархИоасаф (1634 – 1642) и Иосиф (1642-1652) не вмешивались в дела государства. Они занимались укреплением церковной дисциплины, проверкой и исправлением церковных книг и лишь изредка напоминали царю о его обязанностях по защите православия и церкви. Поэтому при составлении сборника государственных законов – Соборного уложения 1649 г. интересы церкви не были учтены. Церковь, наравне с частными владельцами, потеряла “белые слободы” в городах, ей было запрещено приобретать новые земли (даже пожалованные государем), для управления монастырями был создан особый монастырский приказ, подчинявшийся царю. В ведение этого приказа был отнесён и суд над духовенством по религиозным делам. По светским же делам духовенство судилось в Дворцовом приказе. Только духовенство патриаршей епархии оставалось в юрисдикции самого патриарха. Некоторые архиереи добивались у царя разрешения самостоятельно судить своих клириков. В суде над духовенством процветали беспорядок и злоупотребления. Монастырский приказ вмешивался в дела церкви, назначая и смещая настоятелей и иных должностных лиц монастырей.
После смертиИосифапатриархом был избранмитрополит новгородскийНикон. Будучи священником и настоятелем Новоспасского монастыря в Москве, Никон прославился строгостью жизни, образованностью, смелостью в заступничестве за обиженных. Подобно Филарету,Никон активно вмешивался в управление государством и стремился поднять авторитет церкви. При нём церковь получила большое количество земель и крестьян, был восстановлен патриарший суд над духовенством, и даже воеводам было предписано судить по светским делам в соответствии с церковными правилами.
Одним из первых деяний Никона было постановление об исправлении церковных книг и икон по греческим образцам, которые по его приказу были привезены из Равенны – православной греческой епархии в Италии. Против этого выступилпротопоп Аввакум – товарищ Никона по кружку ревнителей древнего благочестия, действовавшему в Москве ещё при молодости Алексея Михайловича. Аввакум утверждал, что равеннские книги испорчены латинской ересью, и сверять надо по старым русским образцам. Соборы1654 и 1657 гг. поддержали реформы Никона и отлучили Аввакума и его сторонников от церкви. Аввакум был сослан в Тобольск, а его сторонники начали убегать в глухие места. Посылаемые против них войска заставали сторонников Аввакума (они стали называться старообрядцами , так как выступали за верность старорусскому обряду) заживо сжигающимися в срубах. В1682г. Аввакум, не перестававший проповедовать своё учение, был сожжён по приговору суда.
Патриарх Никон, подобно Филарету, стал титуловаться великим государем. Царь доверял ему важные государственные дела. Например, отправляясь на войну с Польшей (1654), он назначил патриарха правителем. В 1658г. между царём и патриархом произошёл разрыв. 10 июля 1658 г.Никонсамовольнооставил патриарший престол и удалился в Воскресенский монастырь, повелев управлять церковными деламимитрополиту крутицкому Питириму. Противостояние между царём и патриархом продолжалось несколько лет. Никон не хотел уступить, он обвинял царя в отступлении от православия и даже послал ему проклятие. В 1666 г. в Москву прибыли патриархи иерусалимский Нектарий и александрийский Паисий. В союзе с российским духовенством они осудили Никона за самовольное оставление престола и лишили священного сана. 31 января 1667 г. патриархом был избран Иоасаф II – архимандрит Троице-Сергиевой лавры.
После смерти Иоасафа II (1673) патриархом стал Иоаким. При нём государственные подати с духовенства стали собирать поповские старосты , злоупотребления светских чиновников, связанные с этим прекратились. Был ликвидирован Монастырский приказ. Суд над священнослужителями вернулся в руки епископов и патриарха. Однако монастырям пришлось в обязательном порядке взять на содержание благотворительные заведения для старых служилых людей, сирот и вдов. В государственных делах церковь содействовала отмене местничества.
5. Русская православная церковь в Синодальный период (XVIII – начало XX вв.)
Синодальный период охватывает более двух веков истории русской православной церкви. Его основное содержание – создание в России государственной религии и государственное регулирование церковной жизни. В этот период русская православная церковь превратилась в элемент государственного аппарата, призванного обеспечивать идеологическую поддержку правительства путём внедрения в сознание народа правительственной идеологии, далеко не всегда соответствовавшей христианской морали и народным представлениям о нравственности. Результатом такого положения стало падение авторитета церкви в глазах различных слоёв населения.
Церковная реформа Петра I
Цели преобразований церкви Петром I заключались в нейтрализации оппозиционных настроений и превращение духовенства в служилый класс, мобилизации его огромных материальных ресурсов (людей и земельных вотчин) на службу государству.
В 1700 г.умер патриархАдриан. Пётр не стал созывать поместный собор для выборов нового патриарха, как это было принято ранее, а назначил местоблюстителя патриаршего престола. Им стал митрополит рязанскийСтефан Яворский. Выходец из Украины, один из самых молодых российских архиереев, он не пользовался авторитетом в церковной иерархии и полностью опирался на царя. Имея во главе церкви преданного себе человека, Пётр начал преобразования.
В 1701 г. управление церковными и монастырскими имуществами было передано особому Монастырскому приказу во главе со светским чиновником. В 1711 г. был создансенат, получивший функции высшего судебного органа, превысившего по значению остальные органы государственного и церковного управления.
Идеологическую подготовку реформы осуществил архиепископ новгородскийФеофан Прокопович. Он составил “Духовный регламент”, который стал основой церковной реформы. “Духовный регламент” вступил в силу 21 февраля 1721 г. В этот день был учреждён коллективный орган руководства церковью – Духовная коллегия, переименованная для благозвучия в Святейший правительствующий синод (греч. – “коллегия”). Под страхом лишения сана и ссылки Пётр добился “соборного” согласия российских иерархов на это шаг. Было направлено и послание православным патриархам, в котором не указывалось истинное положение синода, полностью подконтрольного государственной власти, содержались обещания усилить финансовую помощь православным церквам, находящимся в Османской империи. В результате патриархи одобрили решение Петра.
Первым президентом синода сталСтефан Яворский. После его смерти в 1722 г. преемник его так и не был назначен. Руководили работой синодавице-президенты – Феофан Прокоповичи Феодосий Яновский. В мае 1722 г. для усиления контроля правительства за деятельностью синода была введена должность обер-прокурора , которую занимал назначаемый царём военный или гражданский чиновник. Обязанностью обер-прокурора было наблюдение за деятельностью синода и недопущение принятия решений, противоречащих государственным интересам. Обер-прокурор имел право приостанавливать принимаемые синодом решения, которые считал неправильными и доносить о них императору. Кроме того, в его обязанности входило управление синодальной канцелярией. Первым обер-прокурором синода былполковникИ. В. Болтин(1722 – 1725).
В 1717 г. Пётр ограничил численность духовенства. Он запретил всем, за исключением императора и нескольких высших государственных чиновников, иметь домовые церкви. Был определён штат духовенства. На 100 - 150 дворов полагался один священник, один дьякон и один псаломщик. При одном храме, независимо от числа прихожан, нельзя было иметь более двух дьяконов и псаломщиков. Оказавшиеся “лишними” священнослужители лишались сана и записывались в податные сословия. Была ограничена и численность монахов, запрещено принимать в монастырь нового человека, пока не умрёт кто-то из старых насельников.
Дальнейшие преобразования Русской православной церкви
После Петра церковная политика правительства продолжалась в определённом им направлении. Следующим её шагом было лишение церкви экономической самостоятельности. При Екатерине I(1726) при синоде была создана отдельная Экономическая коллегия для управления церковнымиимуществами, которая подчинялась сенату. При Анне Иоановне эта комиссия была выведена из состава синода (1738). Елизавета Петровна назначила управляющими в церковныхпоместьях гвардейских офицеров. Окончательную точку в деле секуляризации поставила Екатерина II, перечислившая церковное недвижимоеимущество в разряд государственного (1768). Более 1 млн. душ крестьян, принадлежавших церкви, отдельным епископам, монастырям, были зачислены в разряд “экономических” и подчинены экономической коллегии. Из уплачиваемых ими податей, правительство выделяло церкви некоторые суммы (обычно 25-30%), в сложные в финансовом положении годы – меньше. Таким образом, церковь лишилась самостоятельности в финансовых вопросах.
При Александре Iбыла ограничена возможность влияния церквина духовное образование и подготовку кадров. Первым шагом в этом направлении был новый Устав духовных училищ, принятый в 1808 г. по инициативе М. М. Сперанского. Этот устав практически подчинял духовные учебные заведенияМинистерству народного просвещения.Для управления ими был сформирован Комитет духовных училищ , а местное руководство осуществляли Конференции по содействию учёности, в состав которых входили лица как духовного, так и светского звания.
При Николае I было ограничено влияние церкви на кадровую политику– назначение, увольнение и перевод священнослужителей. В епархиях были сформированы консистории , ограничившие произвол местных архиереев. Консистории формировались из местного духовенства по назначению светских властей и должны были утверждать решения архиереев о переводе на другое место, запрещении в служении или увольнении священнослужителей. Кроме того, они служили апелляционными инстанциями для духовенства и представляли его интересы в синоде. Духовенство было превращено в особую категорию чиновничества. Церковные звания были приравнены к военным: епископы – к генералам, священники – к штаб-офицерам, дьяконы – к обер-офицерам.
Отношение Русской православной церкви и государства к другим вероисповеданиям в синодальный период
Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправославных вероисповеданий была веротерпимость. Единственным вероисповеданием, к которому правительство и церковь относились резко негативно, был иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Российской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство определило для них черту оседлости и ограничило перемещения. Следует заметить, что происходившие в конце ХIХ - начале ХХ в. еврейские погромы не имели религиозной окраски.
Миссионерская деятельность русской православной церкви в первой половине ХVIII в. проходила, в основном,вПоволжье. Результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чувашей, мордвы, марийцев. Для устройства быта вновь крещёных была устроена “новокрещенская контора”, подчинявшаяся синоду. Татары крестились значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Насильственное насаждение христианства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их активного участия в крестьянской войне Емельяна Пугачёва.
Одновременно велась проповедь христианства средикалмыков. Крещёные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном, в район Киева. Калмыцкие ханы первоначально выражали недовольство уходом их подданных. В 1720 г. российское правительство заключило с ханом Аюком договор, по которому за каждого крещёного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром. В 1724 г. внук Аюка Тайшим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. К 1730 г. число крещёных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано государственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребления. Результатом стало бегство калмыков за Урал и возвращение их к традиционной религии.
В Западной Сибири проповедь среди хантов и мансивёл митрополит тобольский Филофей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов. Его сподвижник – архимандрит Феофан дошёл с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский монастырь. В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритомИоасафом. Миссионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чтению, письму, рисованию, работе с различными инструментами. Митрополит тобольскийСильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям, он был переведён в Суздаль.
В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была созданаИркутскаяепархия. Её первым епископом стал Иннокентий. Он проповедовал среди эвенков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чукчей.
Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельностина Кавказе. Во главе миссии стояли грузин - архимандритПлатонирусскийпротоиерейЛебедев. За 20 лет (1771-1791) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благодаря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществлявшемуся турецкими миссионерами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Турции.
С начала ХIХ в. начался новый этап миссионерской работы. Он был связан с появлением в 1789 г. при Казанскойсеминарии отделения по изучению языков народов Поволжья и Сибири . Такие же отделения появлялись в учебных заведениях всех сибирских епархий. К началу ХIХ в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, издана церковная литература и появились особые училища для инородцев. Изменились методы проповеди. Вместе с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссионеры изучали верования разных народов и серьёзно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение велись на национальных языках, что привлекало язычников к христианству. Глубоким знатоком ламаизма был епископ иркутскийНил, проповедовавший христианство у бурят. Епископ камчатскийИннокентий привлёк на свою сторону многих якутов тем, что вёл службу на их языке. Благодаря новым методам проповеди, удалось распространить христианство среди части киргизов и чукчей, и окрестить свыше 33 тыс.
За рубежом в Х1Х веке христианство распространилосьвЯпонии. Основателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник русского консульства. Он перевёл на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трёх знатных японцев, в том числе синтоистского жреца Сваабе. Они распространили христианство по стране. В 1869 г. миссия получила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа японского и рукоположил первых православных японцев в священников. Он управлял японской епархией до 1912 г. и оставил добрую память.