Течения в американском просвещении 18 века. Идеи Просвещения, общественно-правового идеала в Американской революции XVIII в

Американское Просвещение XVIII века представляло собой общественное течение, цели которого заключались в замене традиции рациональным подходом, абсолютных религиозных догм - научным поиском и монархии - представительной властью. Мыслители и писатели Просвещения отстаивали идеалы справедливости, свободы и равенства, считая их неотъемлемыми правами человека.

Бенджамин Франклин (1706-1790 гг.)

Бенджамин Франклин, которо-го шотландский философ Дэвид Хьюм назвал "первым великим литератором" Америки, олицетворяет собой идеал Просвещения - разумного начала в человеке. Практик и при этом идеалист, неутомимый труженик и преуспевающий бизнесмен, Франклин рассказал о своей молодости в ставшей широко известной "Автобиографии". Писатель, печатник, издатель, ученый, филантроп и дипломат, он стал самой известной и уважаемой личностью своего времени. Франклин был первым в Америке человеком, выбившимся из низов, бедным демократом, родившимся в аристократический век, который помог сделать более свободным своим собственным примером.
Франклин представлял собой иммигранта второго поколения. Его отец-пуританин, работавший свечным мастером, в 1683 г. приехал из Англии в Бостон, штат Массачусетс. Жизнь Франклина являет собой яркий пример того, какое влияние оказывает Просвещение на одаренного человека. Самоучка, проштудировавший Джона Локка, Лорда Шафтсбери, Джозефа Аддисона и других писателей Просвещения, Франклин научился у них применять разумное начало к своей собственной жизни и порывать с традициями - в частности, с устаревшей пуританской традицией, - когда они грозили разрушить его идеалы.

В молодости он изучил ряд иностранных языков, много читал и стал публицистом. Переехав из Бостона в Филадельфию, штат Пенсильвания, Франклин уже не уступал в образованности представителям высших классов. Он также обладал типичными для пуритан качествами - способностью к упорному и добросовестному труду, постоянным самоанализом и неустанным стремлением к самосовершенствованию. Эти качества неуклонно вели его к богатству, всеобщему уважению и почету. Франклин никогда не руководствовался корыстными помыслами и помогал другим простым людям добиться успеха, делясь своими мыслями и положив начало сугубо американскому литературному жанру- книгам из серии "Помоги себе сам".

В 1732 г. Франклин стал писать свой "Альманах бедного Ричарда", который издавал на протяжении многих лет. Альманах принес ему богатство и широкую известность в колониях. В этом ежегоднике, где помещались напутствия, полезные советы и фактические сведения, забавные персонажи, такие как отец Абрахам или бедный Ричард, воспитывали читателя с помощью лаконичных, выразительных, поучительных и незабываемых афоризмов. В трактате "Путь к богатству", впервые появившемся в упомянутом альманахе, отец Абрахам, "добропорядочный старик с белоснежными волосами", пространно цитирует бедного Ричарда. "Умный понимает с полуслова", говорит Абрахам. "Кто рано ложится и рано встает, здоровье, богатство и ум наживет". Бедный Ричард - психолог ("Трудолюбие платит долги, а отчаяние приумножает их"). Кроме того, он проповедует упорный труд ("Терпенье и труд все перетрут"). "Не ленись, - советует он, - ибо сделанное сегодня станет завтра вдвое дороже". Иногда он сочиняет нравоучительные истории, чтобы яснее выразить суть: "Бывает, что и малая небрежность ведет к большой беде... не хватило гвоздя - пропала подкова... не хватило подковы - пропала лошадь, не хватило лошади - пропал всадник - враги догнали его и убили, а все оттого, что не позаботились о подковном гвозде". Франклин гениально умел скупыми словами пере-да-вать мораль: "Один порок обходится дороже двух добродетелей". "Малая течь большой корабль топит". "Умные используют дураков".

"Автобиография" Франклина частично представляет собой еще одну книгу из серии "Помоги себе сам". Написанная им для наставления собственного сына, она охватывает лишь молодые годы жизни писателя. Пользующийся наибольшей известностью раздел книги посвящен составленной автором научной схеме самосовершенствования. В нем Франклин приводит перечень из 13 добродетелей: умеренность, молчание, порядок, твердость характера, бережливость, трудолюбие, искренность, чистота, уравновешенность, непорочность, покорность и скромность. Он раскрывает содержание каждой из них с помощью афоризма; так, например, умеренность сопровождается следующим афоризмом: "Не ешь до отупения, не пей до возбуждения". Ученый-прагматик Франклин решил испытать на себе идею самосовершенствования.

Для того, чтобы выработать в себе навыки достойного поведения, Франклин придумал своеобразную записную книжку многократного использования, куда в хронологическом порядке заносил сведения о том, как он работал над собой. Каждую неделю он старался утвердить в своем характере какую-то одну добродетель, и если ему что-либо не удавалось, отмечал все свои промахи черным цветом. Его теория явилась прототипом психологического бихейвиоризма, а метод, применявшийся им в процессе создания своей системы обозначения, предвосхитил модификацию современного поведения. В проекте работы над собой Франклина сочетаются присущая Просвещению вера в возможность совершенствования человека и пуританская привычка к нравственному самоанализу.

Франклин рано понял, что профессия литератора предоставляет ему самые широкие возможности популяризации его идей, и поэтому намеренно совершенствовал гибкий стиль своей прозы. Однако Франклин не считал улучшение литературного стиля самоцелью, а рассматривал его лишь как средство. "Когда пишешь, подражай образованным. Когда говоришь, подражай простому народу". Выступая в качестве ученого, он следовал рекомендации Королевского (научного) общества, в 1667 г. советовавшего людям науки "говорить четко, прямо и естественно; пользоваться понятными выражениями, правильно употреблять слова и проявлять легкость изложения, присущую носителю языка, по возможности добиваясь математической точности определения всех вещей и явлений".

Несмотря на свои богатство и славу, Франклин никогда не отступал от своего демократического мироощущения. Он сыграл болшую роль в работе конвента 1787 г., на котором был разработан проект Конституции США. Позднее Франклин занял пост президента ассоциации по борьбе с рабством. Одним из последних этапов общественной деятельности этого человека стало содействие созданию национальной системы всеобщего образования.

Гектор Сент-Джонде Кревкер (1735-1813 гг.)

Другим выдающимся представителем Просвещения является Гектор Сент-Джон де Кревкер, "Письма американского фермера" которого (1782 г.) позволили европейцам получить наглядное представление о том, какие широкие возможности для мирного развития, накопления богатства и гордости за свою страну открывает Америка. Кревкер не был ни американцем, ни фермером, но именно он, этот французский аристократ, воздал хвалу колониям за трудолюбие, терпимость и растущее процветание. В своих 12 письмах он охарактеризовал Америку как рай для сельских хозяев, и его представление об этой стране стало источником вдохновения для Томаса Джефферсона, Ральфа Уолдо Эмерсона и многих других литераторов. Это произведение придает творческую силу и писателям наших дней.

Кревкер стал первым европейцем, обратившим серьезное внимание на Америку и раскрывшим характер нового американца. Именно ему принадлежит первенство в создании обобщающего образа этой страны -"гигантского тигля", в котором перемешались многие национальности. В одном из получивших широкую известность отрывков из 12 писем Кревкер задается вопросом:

"Так кто же он американец, этот новый человек? Он представляет собой европейца или потомка европейца; отсюда столь необычное смешение национальностей, которого вы не найдете ни в одной другой стране. Я бы мог указать вам на семью, где дед был англичанином, имевшим жену голландского происхождения и сына, женившегося на француженке, которая родила ему четырех ныне здравствующих сыновей, взявших в жены женщин различных национальностей... Здесь представители разных народов смешались в новый род человеческий, чей труд и потомство когда-нибудь изменят мир".

Введение

«Американское Просвещение» - XVIII века представляло собой общественное течение тесно связанное с национально освободительный движением и Американской революцией. Также испытывало сильное влияние английского и французского Просвещения (особенно идей, французских материалистов, Ж. Ж. Руссо, Дж. Локка). Основные цели просвещения заключались в замене традиции рациональным подходом, абсолютных религиозных догм - научным поиском и монархии - представительной властью. Мыслители и писатели Просвещения отстаивали идеалы справедливости, свободы и равенства, считая их неотъемлемыми правами человека.

1. Общая характеристика

Френсис Бекон

Американское Просвещение в корне отличается от европейского. Французские философы предреволюционной поры имели весьма условные и схематичные представления об Америке XVIII века. Впрочем сами американцы, попав во Францию, зачастую стремились соответствовать французским стереотипам. Так Бенджамин Франклин в Париже сознательно разыгрывал роль «простака в меховой шапке» и «сына природы». Однако у себя в Филадельфии Франклин был совершенно иным: состоятельным джентльменом, ученым, отчасти консерватором. Некоторую параллель можно провести между американским и английским просвещением. Но не случайно американское просвещение рассматривают отдельно от европейского. В то время как цель европейского просвещения заключалась во всесторонней критике политической и социальной системы которая опиралась на сословия и корпорации, на аристократию и церковь. В Америке же просто не было условий для такого типа просвещения - объект критики еще не сформировался. Характерно, что в американском обществе изначально была распространена вера в прогресс подкрепленная равнодушием к прошлому. Благодаря практике веротерпимости формы социальной жизни тяготели к индивидуализации, а корпоративные экономические структуры попросту отсутствовали. Естественно, что американцы не использовали эти принципы на практике полностью осознанно. Ведь первые переселенцы намеревались не столько создавать новое общество, сколько воссоздавать традиционный уклад покинутой ими Англии. Однако стоит подчеркнуть, что они сделали это задолго до того как французские просветители заложили подобные принципы в основу своей абстрактной философии. Американские государственные институты изначально были «очищены» от пережитков феодализма и монархизма в отличие от английской политической системы. Крайне мягкая цензура, признание «Хабеас корпус», отсутствие у местной власти права менять налогообложение по своему усмотрению - все это отвечало духу эпохи просвещения. Однако эти принципы совершенно не затрагивали проблему рабства. «Негрофобия» составляла один из наиболее болезненных аспектов американской жизни. Хотя в колониях и были защитники чернокожих (один из первых - Энтони Бенезет - филадельфиец с гугенотскими корнями) Таким образом, выражение «американское просвещение» может быть не вполне корректным. Ведь в отличие от Европы, просветительская мысль и стремление к суверенитету были широко разлиты в американском обществе, а не противостояли ему. Однако систему просветительских ценностей американское общество усвоили гораздо глубже.

2. Сферы

2.1. Религиозная сфера

Одна из особенностей Америки XVIII века - тесная связь новых форм мышления, которые вписывались в просветительское русло, с религией. Она выражалась как в особой религиозной чувствительности американцев, так и их веротерпимости. Несмотря на то что во всех колониях действовали традиционные конфессии, с середины столетия практически утвердился религиозный плюрализм. Что касается американских просветителей, то большинство из них были деистами - то есть доказывали, что после акта творения природа начинает действовать и развиваться по своим законам, так что в ней нет места никаким чудесам, естественно они отстаивали веротерпимость. Само бытие Бога доказывается на основе причинности, а точнее - исходя из необходимости завершить цепь причин, то есть отыскать первопричину всему. Таким образом просвещение и религия переплелись в Америке очень тесно.

2.2. Политическая сфера

После американской революции в жизни нации произошли сильные изменения. Американская нация бурно переживала период становления собственного самосознания. Таким образом в центре внимания оказался вопрос национального самоопределения, потребовав рассмотрения не только его правовых основ, но и направления общественных преобразований, которыми будет сопровождаться создание молодого государства. Главной проблемой являлся вопрос о характере власти и формах правления. Одни отстаивали идею народовластия, зафиксированного в республиканских институтах, другие выступали в защиту наследственной власти. Выдающаяся роль в победе народовластия сыграл Томас Джефферсон - автор «Декларации независимости»(1776), одного из главнейших документов американской революции, где впервые были сформулированы требования, утверждавшие права человека как основу справедливого общественного устройства. В свою очередь Джефферсона вдохновили идеи другого великого деятеля американского Просвещения - Томаса Пейна.

2.3. Культурная сфера

Мерси Отис Уоррен

В культуре Соединенных Штатов преобладает колониальное наследие. Несмотря на отсутствие единой системы образования в Америке, самому образованию в стране, особенно в Новой Англии, придавалось большое значение как вопросу самоусовершенствования личности. В XVIII веке это значение возросло многократно: просвещение стало рассматриваться как средство исправления человека и общества. В 1701 году был основан Йельский университет, до начала Войны за независимость в разных колониях открылось девять колледжей, которые впоследствии также стали университетами. Просвещение вкупе с американской революцией дало мощный толчок для развития нового для Америки литературных жанра - публицистики и нового направления в американской литературе - политической литературы. А первой половине XIX века пробудили интерес к американской прозе писатели-прозаики Чарльз Брокден Браун, Вашингтон Ирвинг и Джеймс Фенимор Купер. Профессиональный американский театр родился одновременно с возникновением на карте мира новой страны - Соединённых Штатов Америки. И в XIX столетии американский театр прошел тот же путь, что и европейская сцена. В первой половине XIX на сцене господствовал романтизм, - пафос протеста, пестование личной самостоятельности, и полный страсти и темперамента актёрский стиль. Таким образом уже за век существования своей страны американская культура приобрела своеобразную самобытность.

3. Американское Просвещение и формирование антиколониальной доктрины

Американское Просвещение напрямую связано с формированием антиколониальной доктрины, образования национального самосознания, разрыва с матерью-Англией. Американские колонисты осознавали свое положение дальних подданных Британской империи. Но формальное традиционное монархическое устройство, вмешательство Британского парламента раздражало колонистов. Тем более что после 1688 года империя стала разрастаться единственно ради коммерческих целей. Том Джефферсон выводил общее теоретическое оправдание независимости Америки из двух причин: древнего конституционного права, якобы англосаксонские свободы должны гарантироваться колониям и локковского либерализма, чьи абстрактные принципы легитимизировали притязания колоний как притязаний самой природы. В октябре 1775 года Георг III обратился к парламенту по поводу беспорядков в Американских колониях, заявляя, что к этим поселение относились доброжелательно и помогали. В ответ на это Джефферсон написал историю Вирджинии, демонстрирующую отсутствие поддержки. Массовые манифестации протеста, национальная солидарность, мобилизация экономических ресурсов все это знаменовало новую стадию политического противоборства с колониальным режимом. В Фармингтоне (Коннектикут) 19 мая 1774 г. в связи с парламентским актом о закрытии бостонскою порта появились листовки следующего содержания: «В честь бессмертной богини Свободы сегодня, в 6 часов вечера, предать огню дохлый, бесславный акт британского парламента, направленный на дальнейший вред американским колониям; место казни - городская площадь, желательно присутствие всех сынов Свободы» (125, 7, 20). В указанное время в присутствии тысячной толпы приговор был приведен в исполнение. Но американских просветителей, в частности Т. Пейна волновали и более глобальные проблемы колониальной политики и рабства. Так он писал о Великобритании после завоевания Индии: «Недавнее покорение Индии… было в сущности не столько завоеванием, сколько истреблением людей. Англия - единственная держава, способная на столь чудовищное варварство, чтобы привязывать людей к дулам заряженных пушек…». Он осуждает работорговлю в Африке, спаивание туземцев.

4. Значение

Американская революция

Не прекращаются споры, что больше повлияло на формирование идеологии революции - идеи Просвещения или пуританизм. Скорее всего, пуританизм - был оболочкой для светских идей социального переустройства. Ведь и в самой Англии социальное учение приняло религиозную форму, причем, не только содержание, но и светская аргументация. Джерард Уинстенли называл Иисуса Христа первым левеллером и апеллировал к врожденным правам принципу самосохранения, от которого происходят остальные человеческие законы. Так в Америке в период революции теолог Чарльз Чонси учил, что результатом грехопадения Адама было не всеобщее проклятие, а лишение человека бессмертия; все люди рождены для спасения, их истинное предназначение не муки, а счастье. Не светская ли это идея Просвещения о счастье. А Мэйхью считал, что бог не правит произвольно: «Власть этого всемогущего короля ограничена законом, конечно, не парламентскими актами, а вечными законами истины, мудрости и справедливости…». Еще одна просвещенческая идея - власть, даже божественная ограничивается законом, близко к идее деизма, который делает религию более адекватной по отношению к новому более рациональному взгляду на мир. Мыслители типа Хукера, Уильямса, Уайза, Мэйхью не порвали с теологией и религией, однако их мировоззрение, будучи противопоставлено официальному пуританизму, в ряде важных социологических идей вполне созвучно философии Просвещения. В рамках Просвещения развивалась американская правовая мысль, одним из главных завоеваний которой было утверждение национального самосознания. Патрику Генри принадлежит знаменитое изречение, высказанное 6 сентября 1774 г. на Континентальном конгрессе (его дословно приводит в своем дневнике Дж. Адамс): «Различия между виргинцами, пенсильванцами, ныо-йоркцами, новоангличанами больше не существуют. Я не виргинец, а американец». На Америку, которая тогда была культурной и интеллектуальной «провинцией», идеи заокеанских просветителей оказали самое решительное воздействие: здесь они попали на более благоприятную, чем в Европе, почву, как бы специально «взрыхленную» для них всем ходом национальной истории. Там не было традиционных противостоящих сил. Туда ехали авантюристы за свободой, за новой жизнью. Америка с самого начала ее заселения белым человеком была своего рода «лабораторией», где апробировался тезис о врожденном праве людей на свободу, равенство и стремление к счастью. Она всегда была прибежищем для притесняемых (от английских пуритан, гонимых за веру, до тюремных узников, вывозимых сюда «для более активного заселения колоний»), здесь изначально отсутствовали сословные различия и имелись более широкие, чем в Старом Свете, возможности самореализации, повышения социального статуса и благосостояния для каждого. Наконец, именно здесь новоанглийские пуритане строили свой «город на вершине холма», дабы явить «свет миру». Просветительский рационализм также нашел горячий отклик у обитателей североамериканских колоний, своеобразно преломившись даже в Новой Англии, казалось бы, антагонистичной ему по духу. Победоносная Американская революция - это торжество идеологии Просвещения. К числу серьезных завоеваний революции следует отнести важные законодательные меры по секуляризации гражданских институтов, прежде всего разделение государства и церкви и конституционные гарантии свободы религии. XVIII век, столь радикально изменивший европейскую мысль, принес существенные перемены и в духовную, интеллектуальную и общественную жизнь Америки. Прежние идеи, идеалы и амбиции были, однако, не отвергнуты, но переосмыслены и переформулированы в соответствии с научными и философскими завоеваниями века Разума. Освоение континента связывалось теперь не с поисками сокровищ и легкой жизни, и не с Божьим водительством, а с идеями либерализма и прогресса, а также целесообразности.

5. Представители

Бенджамин Франклин (1706-1790) - учёный, экономист, писатель, организатор Американского философского общества.

Гектор Сент-Джонде Кревкер (1735-1813 гг.) - литератор.

Джон Адамс (1735-1826) - Юрист, видный деятель Первой американской буржуазной революции, первый вице-президент и второй президент США (1797-1801).

Джон Дикинсон (1732-1808) - юрист, публицист и политик, оказывал сильное влияние на общественное мнение на протяжении американской революции.

Кедуолладер Колден (1688-1776), выдающийся ботаник, врач, ученый, философ-материалист и одновременно колониальный чиновник.

Отис Уоррен (1728-1814 гг.) - первый американский драматург и первая американская женщина-историк.

Томас Пейн (1737-1809) - самый радикальный из американских просветителей.

Томас Джефферсон (1743-1826) - 3-й президент США, революционный демократ, автор Декларации независимости США 1776.

Литература

Американские Просветители. Избранные произведения в 2-х т. Сост. Гольдберг Н. М. М.: «Мысль», 1968-1969.

Гольдберг Н. М. Томас Пейн. М.: «Мысль», 1969, 198 с.

Мир просвещения. Под ред. Винченцо Ферроне и Даниэля Роша. М.: Памятники исторической мысли, 2003 г.

Шелдон Г. У. Политическая философия Т. Джефферсона. М.: Республика, 1996, 255 с.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/spankeren/6.php

http://www.licey.net/lit/american/enlightenment

http://enlightment2005.narod.ru/papers/americ_philos.htm

http://terme.ru/dictionary/464/word

http://scit.boom.ru/music/teatr/Zarybegnui_teatr30.htm

Американское Просвещение

«Американское Просвещение» - XVIII века представляло собой общественное течение, тесно связанное с национально-освободительным движением и Американской революцией. Также испытывало сильное влияние английского и французского Просвещения (особенно идей, французских материалистов, Ж. Ж. Руссо , Дж. Локка). Основные цели просвещения заключались в замене традиции рациональным подходом, абсолютных религиозных догм - научным поиском и монархии - представительной властью. Мыслители и писатели Просвещения отстаивали идеалы справедливости, свободы и равенства, считая их неотъемлемыми правами человека.

Общая характеристика

Американское Просвещение в корне отличается от европейского. Французские философы предреволюционной поры имели весьма условные и схематичные представления об Америке XVIII века. Впрочем сами американцы, попав во Францию, зачастую стремились соответствовать французским стереотипам. Так Бенджамин Франклин в Париже сознательно разыгрывал роль «простака в меховой шапке» и «сына природы». Однако у себя в Филадельфии Франклин был совершенно иным: состоятельным джентльменом, ученым, отчасти консерватором. Некоторую параллель можно провести между американским и английским просвещением. Но не случайно американское просвещение рассматривают отдельно от европейского. В то время как цель европейского просвещения заключалась во всесторонней критике политической и социальной системы которая опиралась на сословия и корпорации, на аристократию и церковь. В Америке же просто не было условий для такого типа просвещения - объект критики ещё не сформировался. Характерно, что в американском обществе изначально была распространена вера в прогресс, подкрепленная равнодушием к прошлому. Благодаря практике веротерпимости формы социальной жизни тяготели к индивидуализации, а корпоративные экономические структуры попросту отсутствовали. Естественно, что американцы не использовали эти принципы на практике полностью осознанно. Ведь первые переселенцы намеревались не столько создавать новое общество, сколько воссоздавать традиционный уклад покинутой ими Англии. Однако стоит подчеркнуть, что они сделали это задолго до того как французские просветители заложили подобные принципы в основу своей абстрактной философии. Американские государственные институты изначально были «очищены» от пережитков феодализма и монархизма в отличие от английской политической системы. Крайне мягкая цензура, признание «Хабеас корпус», отсутствие у местной власти права менять налогообложение по своему усмотрению - все это отвечало духу эпохи просвещения. Однако эти принципы совершенно не затрагивали проблему рабства. «Негрофобия» составляла один из наиболее болезненных аспектов американской жизни. Хотя в колониях и были защитники чернокожих (один из первых - Энтони Бенезет - филадельфиец с гугенотскими корнями) Таким образом, выражение «американское просвещение» может быть не вполне корректным. Ведь в отличие от Европы, просветительская мысль и стремление к суверенитету были широко разлиты в американском обществе, а не противостояли ему. Однако систему просветительских ценностей американское общество усвоили гораздо глубже.

Сферы

Религиозная сфера

Политическая сфера

Культурная сфера

В культуре Соединенных Штатов преобладает колониальное наследие. Несмотря на отсутствие единой системы образования в Америке, самому образованию в стране, особенно в Новой Англии, придавалось большое значение как вопросу самоусовершенствования личности. В XVIII веке это значение возросло многократно: просвещение стало рассматриваться как средство исправления человека и общества. В 1701 году был основан Йельский университет , до начала Войны за независимость в разных колониях открылось девять колледжей, которые впоследствии также стали университетами. Просвещение вкупе с американской революцией дало мощный толчок для развития нового для Америки литературных жанра - публицистики и нового направления в американской литературе - политической литературы. А первой половине XIX века пробудили интерес к американской прозе писатели-прозаики Чарльз Брокден Браун, Вашингтон Ирвинг и Джеймс Фенимор Купер. Профессиональный американский театр родился одновременно с возникновением на карте мира новой страны - Соединённых Штатов Америки. И в XIX столетии американский театр прошел тот же путь, что и европейская сцена. В первой половине XIX на сцене господствовал романтизм, - пафос протеста, пестование личной самостоятельности, и полный страсти и темперамента актёрский стиль. Таким образом уже за век существования своей страны американская культура приобрела своеобразную самобытность.

Американское Просвещение и формирование антиколониальной доктрины

Значение

Не прекращаются споры, что больше повлияло на формирование идеологии революции - идеи Просвещения или пуританизм. Скорее всего, пуританизм - был оболочкой для светских идей социального переустройства. Ведь и в самой Англии социальное учение приняло религиозную форму, причем, не только содержание, но и светская аргументация. Джерард Уинстенли называл Иисуса Христа первым левеллером и апеллировал к врожденным правам принципу самосохранения, от которого происходят остальные человеческие законы. Так в Америке в период революции теолог Чарльз Чонси учил, что результатом грехопадения Адама было не всеобщее проклятие, а лишение человека бессмертия; все люди рождены для спасения, их истинное предназначение не муки, а счастье. Не светская ли это идея Просвещения о счастье. А Мэйхью считал, что бог не правит произвольно: «Власть этого всемогущего короля ограничена законом, конечно, не парламентскими актами, а вечными законами истины, мудрости и справедливости…». Ещё одна просвещенческая идея - власть, даже божественная ограничивается законом, близко к идее деизма, который делает религию более адекватной по отношению к новому более рациональному взгляду на мир. Мыслители типа Хукера, Уильямса, Уайза, Мэйхью не порвали с теологией и религией, однако их мировоззрение, будучи противопоставлено официальному пуританизму, в ряде важных социологических идей вполне созвучно философии Просвещения. В рамках Просвещения развивалась американская правовая мысль, одним из главных завоеваний которой было утверждение национального самосознания. Патрику Генри принадлежит знаменитое изречение, высказанное 6 сентября 1774 г. на Континентальном конгрессе (его дословно приводит в своем дневнике Дж. Адамс): «Различия между виргинцами, пенсильванцами, ныо-йоркцами, новоангличанами больше не существуют. Я не виргинец, а американец». На Америку, которая тогда была культурной и интеллектуальной «провинцией», идеи заокеанских просветителей оказали самое решительное воздействие: здесь они попали на более благоприятную, чем в Европе, почву, как бы специально «взрыхленную» для них всем ходом национальной истории. Там не было традиционных противостоящих сил. Туда ехали авантюристы за свободой, за новой жизнью. Америка с самого начала её заселения белым человеком была своего рода «лабораторией», где апробировался тезис о врожденном праве людей на свободу, равенство и стремление к счастью. Она всегда была прибежищем для притесняемых (от английских пуритан, гонимых за веру, до тюремных узников, вывозимых сюда «для более активного заселения колоний»), здесь изначально отсутствовали сословные различия и имелись более широкие, чем в Старом Свете, возможности самореализации, повышения социального статуса и благосостояния для каждого. Наконец, именно здесь новоанглийские пуритане строили свой «город на вершине холма», дабы явить «свет миру». Просветительский рационализм также нашел горячий отклик у обитателей североамериканских колоний, своеобразно преломившись даже в Новой Англии, казалось бы, антагонистичной ему по духу. Победоносная Американская революция - это торжество идеологии Просвещения. К числу серьезных завоеваний революции следует отнести важные законодательные меры по секуляризации гражданских институтов, прежде всего разделение государства и церкви и конституционные гарантии свободы религии. XVIII век, столь радикально изменивший европейскую мысль, принес существенные перемены и в духовную, интеллектуальную и общественную жизнь Америки. Прежние идеи, идеалы и амбиции были, однако, не отвергнуты, но переосмыслены и переформулированы в соответствии с научными и философскими завоеваниями века Разума. Освоение континента связывалось теперь не с поисками сокровищ и легкой жизни, и не с Божьим водительством, а с идеями либерализма и прогресса, а также целесообразности.

Представители

Бенджамин Франклин (1706-1790) - учёный, экономист, писатель, организатор Американского философского общества .
Гектор Сент-Джонде Крёвкер (1735-1813) - литератор.
Джон Адамс (1735-1826) - Юрист, видный деятель Первой американской буржуазной революции, первый вице-президент и второй президент США (1797-1801).
Джон Дикинсон (1732-1808) - юрист, публицист и политик, оказывал сильное влияние на общественное мнение на протяжении американской революции.
Кедуолладер Колден (1688-1776), выдающийся ботаник, врач, ученый, философ-материалист и одновременно колониальный чиновник.
Отис Уоррен (1728-1814) - первый американский драматург и первая американская женщина-историк.
Томас Пейн (1737-1809) - самый радикальный из американских просветителей.
Томас Джефферсон (1743-1826) - 3-й президент США, революционный демократ, автор Декларации независимости США 1776.

Литература

Американские Просветители. Избранные произведения в 2-х т. Сост. Гольдберг Н. М. М.: «Мысль», 1968-1969.
Гольдберг Н. М. Томас Пейн. М.: «Мысль», 1969, 198 с.
Мир просвещения. Под ред. Винченцо Ферроне и Даниэля Роша. М.: Памятники исторической мысли, 2003 г.
Шелдон Г. У. Политическая философия Т. Джефферсона. М.: Республика, 1996, 255 с.

См. также

Ссылки

Американское просвещение из книги Кэтрин ван Спэнкерен "Краткая история американской литературы" . Библиотека Гумер. Архивировано
Влияние эпохи Просвещения на Америку. Великое Пробуждение . Издательство "Лицей". Архивировано из первоисточника 25 октября 2012. Проверено 2 сентября 2012.

67.Американское Просвещение.

Причины и предпосылки

Сочинения американских просветителей продолжают то дело, за которое на европейском континенте боролись английские и французские материалисты и просветители той же эпохи. Преследование пуритан при Якове I способствовало началу массовой колонизации англичанами «Вест-Индии». В 1620 г. В Америку переселились бежавшие первоначально в Голландию «отцы-пилигримы». В 30-х годах XVIII века, вслед за усилением преследований, эмиграция англичан в Америку возрастает все больше. В середине века федерация «Новой Англии» насчитывает около 25 тысяч колонистов. Вместе с горечью эмиграции они привезли с собой в Америку суровый, пуританский фатализм и жестокую энергию колонизаторов. Сто лет спустя население английских колоний в Америке достигает свыше полутора миллиона человек. Английская колонизация в Америке является одним из проявлений процесса первоначального накопления. Английские поселения влекли за собой вытеснение, разграбление и истребление туземного индейского населения. Английская колонизация Америки сопровождается непрестанными восстаниями индейских племен и последующими их жестокими подавлениями. Карательная экспедиция в Виргинии в 1622 году, расправа с племенем пикотов в 1637 г. Подавление восстания племени вампаноа в 1676 г. и так далее знаменуют поступательные шаги английской колонизации. К истреблению краснокожих колонисты присоединили рабство чернокожих. К 1763 г. одну пятую населения английских колоний в Америке составляли рабы-негры, вывезенные преимущественно из Африки. Подавляющее большинство рабов было сосредоточено в южных колониях с их огромными латифундиями-плантациями. Землевладения доходили здесь до 20 и даже до70 тысяч гектаров. В южных колониях рабы составляли больше одной трети населения. В фермерских северных и центральных колониях рабы были немногочисленны, но работорговля - поставка «живого товара» - была одним из важнейших промыслов. Таковы были «идиллические процессы» формирования буржуазного общества в Америке.

Влияние церкви. Деятельность Джонсона и Эдвардса

Протестанты-колонисты, которых вынудила к эмиграции из Англии религиозная нетерпимость епископальной церкви, сами отличались отнюдь не меньшей религиозной нетерпимостью и фанатизмом. В «Новой Англии» царил фанатичный, суеверный кальвинизм пуритан, наложивший суровую руку на всю колониальную идеологическую жизнь. В 1692 г. в Салеме были сожжены 19 «колдунов» и «ведьм». Католицизм жестоко преследовался. В Нью-Йорке, например, по закону 1700 года, каждый обнаруженный священнослужитель подлежал немедленному заключению и изгнанию. Школа находилась безраздельно в руках церкви. Цель школьного образования массачусетский закон 1647 г. видел в предотвращении того, чтобы «старый искуситель, Сатана, не отвлекал людей от священного писания». Яркими иллюстрациями господствовавшей в колониальной Америке духовной атмосферы могут служить такие факты, как запрещение первой, основанной в Виргинии типографии в 1683 году или прекращение первой, изданной в Пенсильвании газеты в 1690 году, после выхода в свет одного номера. Там, где допускалась издательская деятельность, она велась под строжайшей цензурой церковников. Первые Американские Колледжи, организованные во второй половине XVII века и в начале XVIII века, имели своим единственным назначением подготовку духовенства. Любопытно, что в этих колледжах логика обычно преподавалась по сочинениям французского философа-номиналиста Рамуса. Это обуславливалось не теоретическими, а клерикальными мотивами - враждой американцев к католицизму, жертвой которого стал Рамус, сочувствовавший гугенотам, в кровавую Варфоломеевскую ночь (1572 год). Первая книга деятелей просвещения, философская к слову, изданная в Америке была пособием для преподавания в колледжах. Это был составленный Уильямом Брэттлем (1662-1716 гг.) картезианский учебник логики «Compendium logicae secundum principia D. Renati Cartesii». Книга эта вышла посмертным изданием в 1735 году. «Философия в колониальной Америке была «служанкой религии». Ее первыми представителями были теологи. В их работах всецело господствуют теолого-этические интересы. В идеалистической философии они черпают аргументы против атеизма. Логические элементы рассматриваются как подчиненные, служебные по отношению к «божественному откровению». Важнейшими из американских богословов первой половины XVIII века были Джонсон и Эдвардс. Пастор Сэмюель Джонсон (1696-1772 гг.) был ревностным последователем Беркли. С Беркли он был связан не только перепиской, но и личным общением во время пребывания Беркли в Америке (Род-Айленд) в 1729-1731 годах. Основная работа Джонсона «Elementa philosophica» (1752 год) посвящена английскому идеалисту. Следуя Беркли, Джонсон отрицал объективную реальность материи. Для него, как и для шотландского епископа, «бытие вещей - не что иное, как их восприятие», а материя - «чистое ничто» (a meer non Entity). Подобно Беркли, Джонсон исходя из субъективного идеализма, приходит к пантеистической концепции Бога как единственной истинной реальности и источника наших дней. Непреодолимую для субъективного идеализма проблему существования мира до человека Джонсон пытается обойти с помощью платоновского учения об идеях - прообразах вещей. «… Хотя, - пишет он в том же письме к Беркли, - до Адама и не было разумных созданий, которые могли бы созерцать его (мир), но мир реально существовал шесть дней как архетип…». Вслед за материей Джонсон отвергает и физическую, материальную причинность. «Для вас, - пишет он Колдену, - материя есть самодеятельное, активное начало, в то время как я называю духом то, что является началом активности, объемлющим все вещи и приводящим их в движение». Подобно Мальбраншу и кембриджским платоникам Джонсон приходит науке окказионалистской концепции. «Мы говорим, - заявляет он, - что солнце греет, оживляет, выращивает плоды; однако при более точном расследовании мы находим, что оно отнюдь не является настоящей причиной; солнце и другие так называемые естественные причины сами по себе лишь пассивны, инертны… они не могут, в сущности говоря, быть причинами обычно приписываемых им действий; они могут быть названы лишь знаками, поводами, средствами или орудиями, за которыми мы должны искать другие существа…». В орбите идеализма Беркли, Мальбранша и кембриджских платоников находится и учение Джонатана Эдвардса (1703-1758 гг.), который, исходя из идеалистически трактуемого сенсуализма, также приходит к «реальности всех вещей в Боге». Ничто, согласно Эдвардсу, не имеет настоящего существования, кроме духов; тела для него - лишь тени духов. Связь между физическими и психическими актами он сводит к связи души с ее собственными модусами. «Истинной субстанцией всех вещей, - говорит Эдвардс, - является идея». «Одни духи являются, в сущности говоря, субстанцией». Сами же духи для него - не что иное, как проявление «великого изначального Духа». «Вселенная, - заключает Эдвардс, - существует лишь в мыслях Бога». В конечном итоге всякое познание Эдвардс превращает в Богопознание. Через феноменализм он приходит к фидеизму. В своих поздних работах Эдвардс придает большое значение мистической интуиции. В середине XVIII века учение Эдвардса получило большое распространение в американских колледжах. Оно сделалось господствующей, официальной философией американского пуританизма.

Деятели Просвещения эпохи борьбы за независимость

Вторая треть XVIII столетия была эпохой крутого перелома во всей социально-политической, а вслед за ней и идеологической жизни американских колоний. Истребители индейских аборигенов и рабовладельцы, сами до того находившиеся в экономической и политической зависимости от Англии, восстали против английской монархии, подняли знамя борьбы за американскую независимость. В 1740 году плантаторы Южной Каролины подавляли восстание чернокожих рабов; несколько десятилетий спустя потомки благочестивых отцов-пилигримов стали, в свою очередь, бунтовщиками. Борьба американцев за экономическую независимость, развернувшаяся вокруг введенного Англией в Американских колониях гербового сбора (1765 год) и последующих актов Тауншенда о пошлинах (1767-1770 гг.), быстро переросла в борьбу за политическую независимость. В 1772-1773 гг. возникают будущие центры восстания в виде провинциальных «комитетов сношений». Нелегальный Континентальный конгресс, состоявшийся в сентябре 1774 года в Филадельфии, ограничился еще чисто экономическими мероприятиями: решением «не ввозить и не потреблять английских товаров и не вывозить своих продуктов в Англию». Но революционно-освободительная война была уже не за горами: несколько месяцев спустя американская народная милиция осаждала Бостон, где сосредоточились военные силы англичан. Собравшийся в мае 1775 года Второй Континентальный конгресс принял «Декларацию о причинах вооруженного восстания» и назначил Вашингтона главнокомандующим повстанческой армии. В результате восьмилетней вооруженной борьбы Америка завоевала свою политическую независимость. Версальский миренный договор 1783 года был юридическим признанием Англией фактически сложившегося в итоге борьбы положения вещей. В 1787 году, за два года до разрушения Бастилии французским народом, американский Национальный конвент утвердил конституцию Соединенных штатов Америки. Революционно-освободительная война американского народа сопровождалась революционными сдвигами в области идеологии, она вызвала к жизни мощное буржуазно-революционное просветительное движение. Американская просветительная философия является идеологией американской буржуазно-демократической революции 70-х годов. Крупнейшие представители американского Просвещения: Франклин, Джефферсон, Пэйн и другие - являются вместе с тем активными революционными деятелями, руководящими фигурами в современной им политической борьбе. Мыслителям американского Просвещении в высокой степени присущи характерные для идеологов революционных эпох единство теоретических и практических интересов, социальная насыщенность воззрений и энциклопедическая многосторонность. Воин и дипломат, философ и партийный лидер, политический памфлетист и естествоиспытатель были различными сторонами их революционной деятельности, различными гранями их цельных и разносторонних индивидуальностей. В противоположность философствующим церковникам колониальной Америки просветители - светские люди, всецело поглощенные земными, мирскими посюсторонними вопросами и, прежде всего проблемами общественной жизни. Пуританскому пессимизму и фатализму они противопоставляют действенный оптимизм. И в политической, и в естественнонаучной, и в философской теории они если и не отвергают Бога окончательно, то оттесняют его на периферию, устраняют его от вмешательств в ход вещей. Теологические политические теории заменяются учениями, основанными на понятии «естественного права». Появляются этические учения, исходящие не из божественных заповедей, а из «природы человека». В натурфилософии божественное провидение оттесняется понятием законов природы, а теология уступает место причинной зависимости. В теории познания «божественное откровение» отступает перед «светом разума», сами догматы христианской религии предстают перед «трибуналом разума», то есть перед судом революционной буржуазии. Все эти идеи развиваются в длительной жестокой борьбе с церковниками, при их постоянном яростном сопротивлении. Теоретическими источниками американского Просвещения служили, во-первых, учения Локка и английских материалистов XVIII века: Мандевиля, Хартли, Коллинза, Пристли, - во-вторых, воззрения французских просветителей и, в-третьих, работы французской школы врачей-материалистов, шедшей от Ламеттри. Влияние английских и французских просветителей на идеологов американской буржуазно-демократической революции очень велико и разносторонне. Английское влияние, хотя и было более ранним и распространенным - в силу общности языка и английского происхождения ряда американских просветителей, - впоследствии настолько тесно переплетается с влиянием французских буржуазно-революционных идей, что расчленение тех и других представляется невозможным. Опередившие французскую революционную буржуазию в своих политических завоеваниях американцы широко заимствовали свое идеологическое вооружение из арсеналов французских философов и социологов. Разрыв с Англией и заключение в 1778 году союза с Францией способствовали усилению французских влияний. Французская революция еще более укрепила, углубила этот идейно-политический контакт. Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондорсе, Вольней становятся основными источниками американских просветительных идей наряду с англичанами. Томас Джефферсон (1743-1826 гг.) - делегат Виргинии в Континентальном конгрессе, основатель «Республиканской» партии, дважды президент США (1801-1809 гг.). Социально-политические воззрения Джефферсона, находившиеся под определяющим влиянием Локка, запечатлены в важнейших исторических документах эпохи: в виргинской «Декларации прав» и в филадельфийской «Декларации независимости», автором которых был Джефферсон. «Все люди от природы одинаково свободны и независимы и имеют известные прирожденные права, каковых они, вступая между собой в какое-либо соглашение для образования общества, не могут никоим образом лишить своего потомства. Таково право на жизнь и свободу обеспечением возможности приобретать и владеть собственностью, домогаться и обладать счастьем и безопасностью», - гласит первый параграф Виргинской декларации. Буржуазно-демократические принципы выражены Джефферсоном полной ясностью: формальные свобода и равенство, договорная теория общества, святость частной собственности. Декларация отвергает наследственные, сословные привилегии и утверждает политическое равноправие и разделение властей. Революционное существо этих документов с наибольшей яркостью выражено в формулировке социальной природы и функций государства в признании права на революцию. «Народ есть верховный носитель всякой власти, следовательно, всякая власть имеет источником волю народа», - гласит параграф 2 Виргинской декларации. - …Большинство народа имеет несомненное, неотъемлемое и бесспорное право реформировать, изменить или даже уничтожить правительство…». Объявление владения частной собственностью «естественным правом» и признание первичности индивида по отношению к обществу в договорной теории не оставляют сомнения в буржуазном характере революционных идей Джефферсона. Отношение Джефферсона к религии достаточно ясно обнаруживается в рассматриваемых документах. Прежде всего, Джефферсон является решительным противником религиозного фанатизма и горячим сторонником веротерпимости, свободы вероисповедания. «Религия - сказано в параграфе 16 Виргинской декларации, - …есть дело разума и убеждения, а не силы или насилия, а по сему все люди имеют одинаковое право исполнять свои религиозные обязанности согласно указаниям своей совести». Джефферсон не ограничивался признанием равноправия религиозных верований: в своей просветительной деятельности он был пионером независимого от религии, научного, рационального знания. Джефферсону принадлежит заслуга основания первого в США светского, свободного от теологического засилья университета. По своим убеждениям Джефферсон был умеренным деистом. Его деистическая концепция нашла отражение и в Декларации 1776 года в ссылках на «природу и ее творца». Джефферсон отвергает «позитивные религии», но сохраняет «естественную религию», религию «в границах разума». Отказываясь от христианских догматов и библейских чудес, стараясь свести вмешательство Бога в ход природы и истории к минимуму, он все же признает существование «верховного существа» - первопричины и законодателя вселенной. Христианству Джефферсон приписывал, однако, высокую этическую ценность. В этике, занимающей большое место в философских интересах Джефферсона, он придерживается половинчатой позиции, характерной для ряда английских деистов. Джефферсон отвергает религиозную основу и санкцию морали. «Если добродетельные поступки мы совершаем только лишь из любви к Богу и веруя, что это угодно Ему, то, как возможна мораль атеиста?.. Но известно, что Дидро, Гольбах, Кондорсе принадлежат к числу наиболее добродетельных людей. Их добродетель, стало быть, должна иметь некоторое иное основание, отличное от любви к Богу». Но в то же время Джефферсон выступает и против натуралистической, основанной на личном интересе этики французских материалистов противопоставляя их сенсуалистическому учению этику, основанную на врожденном инстинкте. Французская революция 1789года застала Джефферсона в Париже, где он представлял молодую заокеанскую державу. Джефферсон был близко знаком с учениями французских материалистов. Он слушал лекции Кабаниса и встречался с ним в салоне вдовы Гельвеция, был также близок с другом Дидро - Гримом. В некоторых частных письмах Джефферсон называл себя эпикурейцем и материалистом. Но полемика его против атеизма французских материалистов показывает, что он остановился на полпути: остался деистом-просветителем. Огромным влиянием и славой - притом в Европе не меньше чем в Америке - пользовался старший современник Джефферсона, крупнейший деятель американского Просвещения Бенджамен Франклин (1706-1790 годы). Начав трудовую жизнь в мыловаренной и свечной мастерской своего отца в Англии, затем обучившись ремеслу печатника, даровитый самоучка жадно поглощает научные знания. «Ко мне в руки попали, - вспоминает об этом времени Франклин, - кое-какие книжки против деизма… Случилось так, что они оказали на меня влияние, противоположное тому, какое от них ожидалось: приводимые в них с целью опровержения аргументы деистов показались мне гораздо более убедительными, чем их опровержения. Словом, вскоре я сделался деистом. Работы Коллинза и лекции Мандевиля закрепили взгляды Франклина. Переселившись в Филадельфию, молодой Франклин основывает здесь типографию и издает газету. Активно участвуя в местной общественной жизни и энергично содействуя городскому благоустройству, Франклин не оставляет своих научных занятий. В 1728 году двадцатилетний юноша организует «Философский клуб», 55 лет спустя выросший в «Американское философское общество». Целью этой организации было изучение естественных наук, поощрение философских исследований, «которые могли бы осветить познание природы вещей и способствовать увеличению власти человека над природой и умножить его жизненные удобства». Достаточно сопоставить эту бэконианскую формулу с клерикальным уставом Гарвардского колледжа, чтобы революционное значение деятельности Франклина выяснилось со всей отчетливостью. Гарвардский устав 1642 года провозглашает, что «каждый должен считать главной целью своей жизни и своих занятий познание Бога и Иисуса Христа, который есть жизнь вечная». Разработка Франклином в 1646 - 1647 годах теории положительного и отрицательного электричества и изобретение громоотвода вписали его имя в историю физики и дали достаточное основание Пристли назвать в своей «Истории электричества» Франклина «превосходным философом-натуралистом». С 1764 года начинается долголетняя дипломатическая деятельность Франклина сначала в Англии, а затем во Франции. Вместе с тем Франклин не прекращает своей многообразной литературной деятельности. Он был выдающимся писателем, с равным мастерством подвизавшемся в самых различных литературных жанрах: сократических диалогах, афоризмах, письмах и сатирах. В кругах идеологов революционной французской буржуазии Франклин был своим человеком. Слава его в этой среде была очень велика. Его называли «преемником Вольтера». Конституанта объявила траур по случаю его смерти. Мирабо, Кондорсе, Ларошфуко произнесли речи о заслугах умершего. Бюст Франклина был выставлен в зале заседаний клуба якобинцев. Слава Франклина зиждется не столько на глубине и оригинальности его мышления, сколько на его энциклопедичности и блестящем литературном даровании. По своим взглядам он был умеренным деистом типа Вольтера, Шефтсбери, Юма, с характерным для них религиозным лицемерием: неверием как привилегией просвещенных буржуа и признанием «утилитарного» значения религии для народных масс. В отличие Джефферсона, для которого в первую очередь имела значение политическая сторона деизма - связанная с ним веротерпимость, - для Франклина, прежде всего, существенна оппозиция деизма супранатурализму - его роль в обеспечении автономного развития естественных наук и в обосновании натуралистической этики. Деизм Франклина заключался в отказе от церковных догматов и ограничении веры религиозным минимумом, сводившимся к признанию непознаваемого «высшего существа» и сотворения мира, бессмертия души и загробного возмездия. Божественность Христа и евангельские чудеса он отвергал, но признавал высокое моральное значение христианской религии. Индивидуальная особенность Франклина в ряду других умеренных деистов - его гипотеза о множестве сотворенных Богов. В своих «Первоначалах» Франклин, после того как он изложил гипотезу о существовании множества миров, пишет: «Я полагаю, что Бесконечный создал множество существ или Богов, далеко превосходящих человека… Возможно, что эти сотворенные Боги бессмертны; или, быть может, по прошествии многих веков они сменяются и другие заступают на их место». Этот политеистический мотив, по-видимому, имеет целью отдалить Бога от нашего мира с помощью учения о множестве миров и промежуточных между Богом и людьми существ. В своих этических произведениях Франклин не всегда отказывался от религиозной санкции морали, однако учение о естественной и рациональной основе нравственности звучит в них достаточно явственно, и встречи с Мандевилем - автором «Басни о пчелах» - дают себя чувствовать. «Откровение само по себе, - пишет Франклин, - не имело для меня никакого значения, я придерживался того мнения, что хотя те или иные действия не являются дурными потому, что они запрещены откровением, или хорошими - потому, что они предписаны им, однако вполне вероятно, что эти действия были запрещены потому, что они дурны, или предписаны потому, что они благодетельны для нас по своей природе, если учесть всю совокупность обстоятельств». Трезвые афоризмы «житейской мудрости», составляющие содержание знаменитого франклинского «Poor Richard Almanac», свободны от традиционного религиозного ханжества. При всей своей буржуазной ограниченности они проникнуты гуманизмом и здоровым оптимизмом. Представителями радикального, «якобинского» крыла в американском деизме были Томас Пэйн и Этан Аллен. Свободные от недомолвок и религиозного лицемерия, их антирелигиозные произведения отличаются воинственностью и непримиримостью, и вся их общественная и литературная деятельность характеризуется большой народностью. «Разум - единственный оракул человека» - первый антирелигиозный памфлет, изданный в Америке. Книга была напечатана в 1784 году. Автор ее Этан Аллен (1737 - 1789 гг.) - очень колоритная фигура: организатор фермерского партизанского отряда в Вермонте (Коннектикут) - «ребят с зеленой горы», - герой освободительной войны, за поимку которого англичане сулили 100 фунтов, Аллен свыше двух лет провел в английском плену и после обмена пленных получил, по постановлению Континентального конгресса, звание полковника. Книга Аллена - боевой антирелигиозный памфлет. Большая часть тиража этой «безбожной» книги была по напечатании сожжена издателем до выхода в свет. Аллен предвидел, что «попы и ханжи» объявят его философии войну и направят против него «оружие веры, меч духа и артиллерию геенны огненной». В этой книге, пишет, например, Бернар Фаи, «предназначенной для вермонтских фермеров, изложены все наиболее циничные теории деистов. Он (Аллен) отрицает божественность Христа, подлинность священного писания, отвергая чудеса и откровение… Его простой и бесхитростный стиль, его прямолинейные аргументы делали книгу еще более действенной и оскорбительной». Аллен отстраняет христианскую религию не мягко и вежливо, как это делали Франклин и Джефферсон, а без обиняков изобличает всю ее вздорность и вредность. Откровению он противопоставляет рациональное познание, библейским чудесам и сверхъестественному вмешательству в естественный ход вещей - законы природы. Познания природы - вот, по его словам, откровение Бога. «Разум - библия деиста», и «никакие десять заповедей не обязательны для разумного существа, если они не соответствуют законам природы». Аллен не свободен еще от теологического привеска, но, по существу, его воззрения ближе к атеизму спинозистского типа, чем к деизму. Аллен отрицает сотворение природы и признает материю вечной. Вместе с сотворением материи он отвергает понятие первопричины и признает изначальную, несотворенную изменчивость материи. Природы совечна Богу. Бог - вечная и бесконечная действующая причина, природа - вечное и бесконечное действие. Это учение Аллена стихийно возрождает спинозистское учение о творящей и сотворенной природе. Материя, согласно Аллену, не только не сотворена, но и не уничтожаема. Природа есть бесконечная смена форм материи, и только единичные предметы имеют свое естественное начало и конец. Близкий к взглядам Аллена круг идей, но в более развернутом виде содержит вышедшая десять лет спустя книга Пэйна «Age of reason» («Век разума»). Томас Пэйн (1737 - 1809 гг.) - популярнейший американский публицист революционного периода. Его политические памфлеты имели огромное распространение и оказали исключительное влияние на формирование буржуазно-революционной идеологии в Америке конца XVIII века. Его «Здравый смысл» впервые - до Вашингтона и Джефферсона - провозгласил лозунг американской независимости. Успех памфлета был колоссальный. За три месяца он разошелся в 120 тысячах экземплярах - тираж к тому времени неслыханный. Первое издание вышло (анонимно) 9 января 1776 года, 20 января памфлет вышел вторым, а 25 января - третьим изданием. В «Здравом смысле» Пэйн дает уничтожающую критику королевской власти вообще и английской монархии в частности. Критика эта такова, что в царской России более ста лет спустя невозможно было ее опубликование. Открыто призывая к национальному освобождению, Пэйн заканчивает памфлет словами: «Свободу травят на всем земном шаре. Азия и Африка давно уже изгнали ее. Европа смотрит на нее, как на чужестранку, а Англия предложила ей покинуть страну. Примите изгнанницу! Пришла пора создать убежище для человечества!» В 1774 году Пэйн прибыл в Америку из Англии с рекомендательным письмом Франклина и начал работу в филадельфийском журнале «Pennsylvania Magazine». Выпущенный им два года спустя «Здравый смысл» сразу поставил его в первые ряды борцов за американскую независимость. По окончании войны Пэйн возвращается в Англию. «Моя страна там - где свобода», - сказал однажды Франклин Пэйну. «А моя страна там - где нет свободы», - ответил Пэйн, имея ввиду, что его место там, где свободу надо завоевать. В 1791 году выходит его памфлет «Права человека» - апология французской революции, - направленной против известного антиреволюционного памфлета Бэрка. Оставаться в Англии после опубликования памфлета было невозможно. Пэйн переехал в революционную Францию. В Англии он был заочно осужден. Его книга сжигалась. Книгопродавцы, распространявшие ее, подвергались преследованиям. Памфлеты, излагающие социально-политические воззрения Пэйна, всецело находятся в фарватере революционных идей буржуазной демократии и, в частности, обнаруживают большое влияние Руссо. «Человеческое правительство, как и человеческая одежда, - пишет Пэйн, - есть знак утраты невинного состояния, дворцы королей воздвигнуты на развалинах райских беседок». Пэйн защищает идею равенства людей от природы (он высказывается, в частности, за избирательные права женщин) и идею народоправия. Пэйн различает естественные и гражданские права - последние основаны на общественном договоре. Согласно Пэйну, общество и государство, или правительство, различны по сущности своей и по своему происхождению. Общество есть благо, общественный интерес совпадает с интересами образующих общество индивидов, государство же, для Пэйна, - неизбежное зло, продукт узурпации и завоевания. В революции он видит путь от основанного на насилии государства к основанной на естественной гармонии интересов общественной жизни. Пэйн не является поборником анархизма: он не противник правительства вообще, а лишь правительства, «не соответствующего принципам общества». Его цель - идеализированная буржуазно-демократическая республика. Революционная Франция встретила англо-американского революционера с триумфом. В четырех департаментах Пэйн был избран депутатом Конвента. Вместе с Дантоном и Кондорсе автор «Прав человека» был выделен в комиссию по выработке конституции французской республики. По своим взглядам и политическим связям во Франции Пэйн примыкал к жирондистам. Он голосовал против казни Людовика XVI. Дальнейшее развитие революции и разгром бриссотинцев повлекли за собой арест Пэйна и десятимесячное заключение его в Люксембургскую тюрьму, откуда он был освобожден по ходатайству Джефферсона, переданного американским послом во Франции Монро. Вторая часть книги «Век разума» была написана Пэйном в тюрьме, первая - закончена накануне ареста. Пэйн прямо называет себя деистом и с открытым забралом выступает против религии и церкви. «Я не верю, - пишет Пэйн в предисловии к первой части, - в догматы, исповедуемые иудейской церковью, католической церковью, греческой церковью, магометанской церковью, протестантской церковью, или какой бы то ни было другой. Мой собственный разум - вот моя церковь. Все национальные церковные организации… я считаю не чем иным, как человеческими изобретениями, цель которых - устрашать и порабощать человеческий род и монополизировать власть и доходы… Я считаю весьма вероятным, что революционное преобразование правительственной системы повлечет за собой революцию в религиозной системе…» Это уже не «удобная и мягкая форма избавления от религии» английских деистов-эзотериков, - здесь звучит боевой, насыщенный политической борьбой язык французских атеистических памфлетов. Достаточно сравнить оценку, данную Пэйном христианской религии и религиозной морали, с осторожной оценкой Франклина, чтобы увидеть различие двух линий в деизме. В то время как Франклин, отстраняя христианскую мифологию, превозносит моральную возвышенность христианства и его превосходство над другими религиями, Пэйн, направляя удар по главному, реальному врагу, пишет: «Из всех, когда-либо измышленных религиозных систем, нет более оскорбительной для божества, менее назидательной для людей, более противной разуму и противоречащей себе самой, чем христианство.… Как орудие власти оно служит интересам деспотизма; как средство к богатству оно служит жадности духовенства…». Пэйн отрицает божественность Христа, вознесение и воскрешение; учение о воздаянии он считает позднейшим изобретением, предназначенным для извлечения доходов от верующих; он выступает против мистерий, чудес, пророчеств, отвергает откровение и не признает священности «священного писания» - для него это книга, написанная смертными и подлежащая такой же исторической критике, как и всякая другая древняя книга. Книгу за книгой Пэйн рассматривает библейские писания, доказывая их недостоверность. Он утверждает, что Библия моложе Гомера и является современницей басен Эзопа. Самое это сопоставление показывает, какую цену придавал Пэйн библейским свидетельствам. Ставя достоверность библейских сообщений в один ряд с баснями Эзопа, Пэйн противопоставляет их другой древней книге, служащей для него образцом истинности, - «Элементам» Эвклида. Книга, излагающая истину, подобно книге Эвклида, не нуждается в ссылках на откровение и божественный источник, она говорит сама за себя, ее истинность самоочевидна. Определив ложность фактических данных «священного писания», представляющих АО мнению Пэйна, помесь римских языческих мифов с иудейскими религиозными измышлениями, Пэйн переходит к критике этической стороны Библии. Он приходит к выводу, что описанные в ней подвиги являют «историю злостных преступлений и собрание самых низменных и гнусных россказней». В этой связи следует отметить характерную для революционного деятеля гневную тираду Пэйна против христианской заповеди: «любите врагов ваших». Впечатление, которое производит антирелигиозный памфлет Пэйна, очень хорошо определяет сам автор: «Я прошел по Библии, как человек проходит по лесу, с топором за плечами, срубая деревья на своем пути. Вот лежат они…» Век разума Пэйн противопоставляет веку невежества, отождествляемому им с периодом господства христианской религиозной идеологии. Пэйн убежден, что разум - несокрушимое оружие, что всеми своими знаниями человек обязан науке. Он мечтает о культурной революции, которая заставит проповедников сделаться учеными и превратит все храмы в научные школы. Отношение между познанием и его объектом, между мышлением и бытием Пэйн понимает материалистически. Он ратует за реальное, объективное познание вещей. «Познание не должно заключаться… в знании языков, а в знании вещей, которым язык дает имена». Науки - не человеческие измышления. Они предполагают объективное существование законов природы, познаваемых ими. Эти законы природы Пэйн считает вечными и неизменными. «Человек не творит принципов, он может только открывать их», - формулирует Пэйн свое материалистическое понимание познания. Он доказывает, что объективны не только открываемые астрономией законы движения небесных тел, объективно и математическое познание. Треугольники, говорит Пэйн, - не порождение человеческого разума, а образы объективных принципов. Треугольник математика «так же не создает своего принципа, как свеча, внесенная в комнату, не создает невидимых без нее столов и стульев. Все свойства треугольника существуют независимо от начертанной нами фигуры, и они существовали до того, как люди начертали или помыслили какой-либо треугольник. Таковы четкие основы метафизического материализма Пэйна. Неизменные объективные законы природы Пэйн понимал механистически. «Человек, который прилаживает друг к другу различные части мельницы, - по мнению Пэйна, - применяет те самые научные принципы, которые он применял бы, будь в его власти построить вселенную». Но Пэйн не был последовательным материалистом даже в понимании природы. Деистический привесок кладет границу его материализму: Пэйн допускает божественную первопричину всех вещей. Однако деистическая пленка, обволакивающая его материализм, очень тонка и непрочна. «Трудно понять, - говорит Пэйн, оправдывая свой деизм, - что такое первопричина, но еще труднее понять беспричинность; трудно понять бесконечность пространства и времени, но столь же трудно понять их конечность, и невозможно предположить время, когда не было времени». Проблема конечного и бесконечного и понятие самопричины служат камнями преткновения для его метафизического материализма. Таковы взгляды этого представителя радикального, материалистического крыла американского деизма. Томасу Куперу (1759 - 1839 гг.) так же, как и другим деятелям революционного периода, свойственна разносторонность интересов и энциклопедичность образования. Он активный участник революционного движения, страстный публицист, философ, химик, юрист, экономист, геолог, медик. Хотя, в отличие от ведущих умов американского Просвещения, Купер был профессиональным ученым, вся его жизнь и деятельность неразрывными узами связаны с буржуазно-демократической революцией в Америке. Родом из Вестминстера Купер обучался на юриспруденции в Оксфордском университете, а затем медицине и химии в Лондоне и Манчестере. Его материалистические взгляды сложились под непосредственным влиянием Пристли. Политическая деятельность Купера началась в Манчестере выступлениями в защиту буржуазно-демократических идей. Купер высказывался за политическое равенство, за женское равноправие, за право народа на революцию. В 1787 году он выступил с «Письмами» против работорговли. Французскую революцию Купер и его манчестерские единомышленники встретили с энтузиазмом. Они целиком разделяли взгляды, высказанные в памфлете Пэйна, которого Купер назвал «замечательным другом человечества и превосходным писателем». В 1792 году Купер вместе с Уаттом уезжает в Париж, где они оглашают приветственный адрес французским якобинцам от манчестерских друзей. Последовавшее за этим обвинение их Берком в деятельности, направленной против интересов Англии, получило достойную отповедь в памфлете Купера, вышедшем в 1792 году. Таким образом, мировоззрение Купера сформировалось под влиянием материализма Пристли и политических идей якобинцев. В 1793 году Купер вместе с семьей Пристли эмигрирует в США и включается в активную политическую борьбу в рядах партии Джефферсона. Купера федералисты прозвали «якобинским эмиссаром». При президентстве Джефферсона он работал судьей. В 1811 году Купер начинает свою преподавательскую деятельность в качестве профессора химии. Более чем двадцатилетняя научно-педагогическая работа Купера в США наполнена острой борьбой против церковников, яростно противодействовавших всем его просветительным начинаниям и неотступно его травивших. Когда в 1819 году Купер был, по рекомендации Джефферсона, приглашен профессором Виргинского университета, клерикалы решительно воспротивились этому назначению, и, несмотря на все старания Джефферсона, Куперу не удалось приступить к работе. В 1820 году Купер принимает приглашение Колумбийского колледжа (Южная Каролина) и начинает там чтение курсов лекций по химии, геологии и минералогии, а в следующем году становится во главе колледжа. Снова начались интриги и преследования со стороны церковников, приведшие к удалению Купера из колледжа. На этой яркой страничке из истории идеологической борьбы стоит остановиться подробнее. Еще будучи в Англии, Купер опубликовал материалистическую работу, озаглавленную «Этический, теологический и политический трактат» (1789 год). Защищая в этой работе материалистическое учение, Купер отрицает в ней существование души как особой субстанции, свободу воли, загробное возмездие, догматы Троицы. В своих воспоминаниях о Пристли, напечатанных в США в 1806 году, Купер снова выступает против перечисленных религиозных основоположений. В целой серии антирелигиозных памфлетов, выпускавшихся Купером анонимно, начиная с 1829 года, он подвергает сокрушительной критике кальвинистское учение, отрицает Божественное происхождение Библии, опровергает учение о сотворении мира, основываясь на геологии. Каролинским клирикам не было известно содержание писем Купера. Им неизвестно было письмо Купера Дикерсону, в котором говорится о «холере, гремучих змеях, москитах, факирах всех и всяких родов - азиатских и европейских, папистских и протестантских». Но и того, что было известно церковникам, было достаточно для звериной ненависти к нему. Темным пятном в политической биографии Купера являются его выступления против северян, в защиту рабовладения. Купер открыто называл свое учение материализмом и считал «истину доктрины материализма столь же непреложной, как то, что золото тяжело, чернила черны, вода жидка. В центре философских интересов Купера проблема души и тела, обоснование материалистического тезиса «материя мыслит». В своей полемике против Мальбранша, Лейбница, кембриджских платоников, метафизики Декарта и шотландской школы он подвергает критике идеалистическое учение о нематериальной субстанции и доказывает зависимость психических актов от физических процессов, в частности от деятельности мозга. В соответствии с материалистическим решением психофизической проблемы Купер отвергал врожденные идеи и отрицал бессмертие души.

«Век просвещения»: Т.Джефферсон, Б.Франклин, Т.Пейн.

Особенность Американской философии в том, что хотя она развивалась под сильным влиянием идей и концепций, проникавших из Европы, последние обретали здесь новый смысл и звучание.

Первые проявления филос. активности в США датируются 17 в., что было вызвано распространением в колониальной Новой Англии пуританизма - религиозно-этического течения кальвинистского толка, детища Реформации и религиозно-политических битв в Англии. В рамках богословских споров вырабатывались позиции в понимании отношения человека, общества и религии, намечались контуры американского либерализма. Так, у видного пуританского мыслителя Дж. Эдвардса религиозный мистицизм сочетался с компромиссным отношением к науке в той форме, в какой она была известна по трудам Ф. Бэкона, Дж. Локка, Р. Декарта, И. Ньютона.
Философия в колониальной Америке была «служанкой религии». Ее первыми представителями были философствующие теологи. В их работах всецело господствуют теолого-этические интересы. В идеалистической философии они черпают аргументы против атеизма. Логические элементы рассматриваются как подчиненные, служебные по отношению к «божественному откровению».

Виднейшими из американских философствующих богословов первой половины XVIII в. были Джонсон и Эдвардс.

Пастор Сэмюель Джонсон (1696-1772 гг.) был ревностным последователем Беркли. С Беркли он был связан не только перепиской, но и личным общением во время пребывания Беркли в Америке в 1729-1731 годах.

Основная работа Джонсона «Elementa philosophica» (1752 г.) посвящена английскому идеалисту. Следуя Беркли, Джонсон отрицал объективную реальность материи. Для него, как и для шотландского епископа, «бытие вещей - не что иное, как их восприятие», а материя – «чистое ничто»

Подобно Беркли, Джонсон, исходя из субъективного идеализма, приходит к пантеистической концепции бога как единственной истинной реальности и источника наших идей. Непреодолимую для субъективного идеализма проблему существования мира до человека Джонсон пытается обойти с помощью платоновского учения об идеях - прообразах вещей.

В след за материей Джонсон отвергает и физическую, материальную причинность. Называя духом то, что является началом активности, объемлющим все вещи и приводящим их в движение.

Джонатан Эдвардс (1703-1758) исходя из идеалистически трактуемого сенсуализма, также приходит к «реальности всех вещей в боге».

Ничто, согласно Эдвардсу, не имеет настоящего существования, кроме духов; тела для него - лишь тени духов. Связь между физическими и психическими актами он сводит к связи души с ее собственными модусами. «Истинной субстанцией всех вещей, - говорит Эдвардс, - является идея». «Одни духи являются, в сущности говоря, субстанцией». Сами же духи для него - не что иное, как проявление «великого изначального Духа». «Вселенная, - заключает Эдвардс, - существует лишь в мыслях бога».

В конечном итоге всякое познание Эдвардс превращает в богопознание. Через феноменализм он приходит к фидеизму. В своих поздних работах Эдвардс придает большое значение мистической интуиции. В середине XVIII в. учение Эдвардса получило большое распространение в американских колледжах. Оно сделалось господствующей, официальной философией американского пуританизма.

Революционно-освободительная война американского народа сопровождалась революционными сдвигами в области идеологии, она вызвала к жизни мощное буржуазно-революционное просветительное движение. Американская просветительная философия является идеологией американской буржуазно-демократической революции 70-х годов. Крупнейшие представители американского Просвещения: Франклин, Джефферсон, Пэн и др. - являются вместе с тем активными революционными деятелями, руководящими фигурами в современной им политической борьбе.

Наиболее влиятельные деятели американского Просвещения - Джефферсон и Б.Франклин.

Томас Джефферсон , 1743-1826 - выдающийся государственный и общественный деятель, представитель радикального демократического течения в американской политической мысли. Наиболее значительной его работой является "Заметки о штате Вирджинию" (1785), в которой анализируется государственное устройство этого штата, а наиболее известной является Декларация независимости (1776). Он также автор закона об установлении религиозной свободы (1777). Дважды президент США (1801-1809 годы).

Социально-политические воззрения Джефферсона, находившиеся под определяющим влиянием Локка, запечатлены в важнейших исторических документах эпохи: в виргинской «Декларации прав» и в филадельфийской «Декларации независимости», автором которых был Джефферсон. «Все люди от природы одинаково свободны и независимы и имеют известные прирожденные права, каковых они, вступая между собой в какое-либо соглашение для образования общества, не могут никоим образом лишить своего потомства. Таково право на жизнь и свободу обеспечением возможности приобретать и владеть собственностью, домогаться и обладать счастьем и безопасностью», - гласит первый параграф Виргинской декларации.

Перечисляя в Декларации независимости "неотъемлемые права" человека, Джефферсон следует за Локком, однако заменяет одно из локковськои триады - жизнь, свобода и собственность, - а именно: собственность на право стать счастливым, что в его трактовке означало использование свободы в целях самоусовершенствования и полного развития своих способностей. В этом же документе он обосновывает право народа на смену правительства и формы правления.

Бенджамин Франклин - американский ученый-энциклопедист, который еще в 1754 году выдвигает идею военно-политического союза английских колоний в Северной Америке. Он один из авторов статей конфедерации 1781 г., Декларации независимости и Проекта федеративной конституции. Он был одним из первых, кто подчеркнул важность развития отдельной науки о политике. Именно он стал одним из основателей и первым президентом "Общества политических исследований", задачей которого провозглашалось совершенствования знаний о государственном управлении и развитие политической науки в их взаимодействии.

Начав трудовую жизнь в мыловаренной и свечной мастерской своего отца в Англии, затем обучившись ремеслу печатника, даровитый самоучка жадно поглощает научные знания. «Ко мне в руки попали, - вспоминает об этом времени Франклин, - кое-какие книжки против деизма... Случилось так, что они оказали на меня влияние, противоположное тому, какое от них ожидалось: приводимые в них с целью опровержения аргументы деистов показались мне гораздо более убедительными, чем их опровержения. Словом, вскоре я сделался деистом».

В 1728 году в Филадельфии Франклин организует «Философский клуб», который через 55 лет стал «Американским философским обществом». Целью этого общества было изучение естественных наук, поощрение философских исследований, которые могли бы осветить познание природы вещей и способствовать увеличению власти человека над природой и умножить его жизненные удобства». «каждый должен считать главной целью своей жизни и своих занятий познание бога и Иисуса, который есть вечная жизнь».

По своим взглядам он был умеренным деистом типа Вольтера, Шефтсбери, Болингброка, Юма, с характерным для них религиозным лицемерием: неверием как привилегией просвещенных буржуа и признанием «утилитарного» значения религии для народных масс.

Томас Пейн (Paine), 1737-1809 - просветитель, один из наиболее популярных публицистов периода американской революции.Ему принадлежат такие работы, как "Права человека" (1791), "Эпоха разума" (1795) и др. В своих работах он ставит и обосновывает идею независимости Америки, подчеркивая, что дело Америки, в значительной степени, является делом всего общества, поскольку борьба за независимость - это борьба за естественные права человека, против деспотизма и узурпации власти. Важным в его творчестве есть идея размежевание общества и государственной власти. Пейн подчеркивал, что они отличаются не только по своей ролью, но и по происхождению, поскольку общество создается, исходя из человеческих потребностей, а правительство - исходя из человеческих недостатков. Общество, в любом случае, - подчеркивал он, - является благом, а государственная власть, даже самая лучшая, является только необходимым злом. И если бы веления совести были четкими, определенным и всеми соблюдались, то люди не нуждались бы законодательства и, соответственно, государственной власти. Пейн основывает свои идеи, как он сам подчеркивал, на "законе природы" и видит цель государственной власти в обеспечении свободы и безопасности граждан. Только наличие прав человека обеспечивает быстрый прогресс общества, и они необходимы, как принцип осуществления государственной власти, каждой цивилизованной нации. Человек приобретает осознание своих прав в процессе надлежащего обеспечения собственных интересов и потребностей, обнаруживая каждый раз, что сила и возможности деспотизма коренятся только в страхе обнаружить ему некоторое сопротивление, и поэтому, чтобы "быть свободным, достаточно захотеть этого.

Большое место в творчестве Пейна занимает идея свободы мысли, борьба с религиозным догматизмом. Он подчеркивал, что право на собственное мнение является одним из основных прав человека. Тот, кто отрицает по другим это право, превращается в раба своей нынешней мысли, поскольку лишает себя права изменить ее в будущем.